Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
No debemos dejar a la gente en la oscuridad
Aligarh, 9 octubre
de 1976
Prabhupāda:
...muy contento de verlos nuevamente. Este
saṅkīrtana es completamente glorioso. Esta es la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Paraṁ
vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Esta es Su bendición: simplemente mediante
el saṅkīrtana, en esta era.
Está confirmado en la literatura védica, en el Vedānta-sūtra, śabdād anāvṛtti. Anāvṛtti, liberación. Nuestra
situación actual es de cautiverio. Estamos atados por las leyes de la
naturaleza. Tontamente podemos declarar la independencia, esa es nuestra
tontería, pero en realidad estamos sujetos por las leyes de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra vimudhātmā
kartāham...
Estamos
sujetos por las leyes de la naturaleza, pero aquellos que son tontos, vimudhātmā, bajo el prestigio
falso, piensan que son independientes. No. No es así.
Eso
es un error de interpretación. Este error debe ser superado, esa es la meta de
la vida. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que cantemos el Hare Kṛṣṇa
mahā-mantra, luego, el primer
beneficio que se obtiene es ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Porque error de interpretación significa dentro del corazón. Si el
corazón está limpio, no hay error de interpretación. La conciencia tiene que
ser limpiada y ese es el primer beneficio de cantar Hare Kṛṣṇa. Kīrtanād eva
kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Simplemente por cantar Kṛṣṇa, kṛṣṇasya, el santo nombre de Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma, lo mismo. Rāma y Kṛṣṇa, no hay diferencia. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena
tiṣṭhan (BS 5.39). Eso es necesario. La posición actual es de error de
comprensión que: “Soy un producto de esta naturaleza material, soy este cuerpo,
soy indio, soy norteamericano, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya”, y así...
tantas designaciones. Pero no somos nada de eso. Esa es la limpieza. Ceto-darpaṇa.
Cuando entienden claramente que: “Yo no soy hindú, no soy norteamericano, no
soy brāhmaṇa, no soy kṣatriya,
es decir, no soy este cuerpo”, la conciencia es ahaṁ brahmāsmi.
Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Eso se requiere. Ese es el éxito de la vida. De otro modo, si
permanecemos en la oscuridad de nuestra existencia...
Todos
somos abodha-jāto. Todos nacemos en este mundo material en diferentes
plataformas... Uno puede tomar nacimiento como un semidiós en los planetas
celestiales, o se puede nacer como ser humano en los planetas inferiores. Y más
bajo que eso, como animales o plantas. Hay 8.400.000 especies diferentes de
vida. Pero cualquiera sea la forma de vida estamos atados por las leyes de la
naturaleza, y bhuṅkte prakṛti-jān guṇān (BG 13.22). El puruṣaḥ... Puruṣaḥ significa la entidad viviente. Puruṣaḥ...
En realidad, nadie es puruṣaḥ;
todos somos prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā (BG 7.5).
Parā prakṛti. La materia es aparā-prakṛti, y el alma espiritual es parā-prakṛti.
En el Bhagavad-gītā se explica
claramente, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Esto es... Bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā. Está separada. Es
naturaleza también, pero inferior. Apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā.
Hay otra prakṛti. ¿Cuál es? Jīva-bhūto,
la entidad viviente. La entidad viviente también es prakṛti, pero debido
a que tiene la tendencia a disfrutar de este mundo material, a veces se la
describe como puruṣaḥ. Puruṣaḥ significa disfrutador, y prakṛti
significa disfrutado. La prakṛti olvida su posición y artificialmente
quiere volverse puruṣaḥ.
Este
puruṣaḥ, prakṛti 'stho..., puruṣaḥ prakṛti 'stho bhuṅkte prakṛti-jān guṇān,
tan pronto como llega a este mundo material, tiene que asociarse con las
modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa.
Bhuṅkte prakṛti-jān guṇān. A causa de la influencia de la prakṛti-jān guṇa,
tiene que tomar diferentes tipos de cuerpos. Puruṣaḥ prakṛti 'stho bhuṅkte
prakṛti-jān guṇān kāraṇaṁ guṇa saṅgo 'sya (BG 13.22). Esto es kāraṇa. Se está relacionando con un tipo particular de
modalidad, prakṛti-jān guṇān—sattva-guṇa,
rajo-guṇa, tamo-guṇa y a causa de esto obtiene diferentes tipos de cuerpos.
Tienen que cambiar su cuerpo. Dehāntaram. Tathā dehāntaram-prāptir. Se
nos asignan diferentes cuerpos según las leyes de la naturaleza de acuerdo con
nuestro karma, karmaṇā daiva netreṇa (SB 3.31.1).
Esto
es... Nuestra posición material es que nos estamos relacionando con diferentes
modalidades de la naturaleza material, eso es una infección. Si quedan
infectados con alguna enfermedad, con gérmenes, tienen que sufrir esa
enfermedad. No pueden cambiarlo. Similarmente, esta infección va a darnos el
próximo cuerpo. Eso no lo sabemos. Eso es la civilización de bribones. Los
mantienen en la oscuridad, así es como están las cosas. Su así llamada
educación, las universidades... Cualquier cosa que hagan estará derrotada. Parābhavas
tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5).
Ātma-tattvam. A menos que uno sea inquisitivo para entender, “¿quién soy?”,
cualquier cosa que haga será derrotada. Eso es todo. Parābhavaḥ.
La
vida humana es para entender cuál es mi posición, “¿quién soy?”. Eso es
inteligencia. Cuando Sanātana Gosvāmī se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu era
un ministro, una persona importante, pero él entendió que: “Lo que estoy
haciendo no es de mi interés, porque no sé quién soy”. Le dijo a Caitanya
Mahāprabhu que grāmya-vyavahāre
kahe paṇḍita satya kari māni (CC Madhya 20.100): en mis relaciones con mis vecinos, ellos me llaman paṇḍitjī”. Él
era un brāhmaṇa. Así que lo aceptó: “Sí, soy un paṇḍit”.
¿Entonces, cuál es el error? “El error es que soy tal paṇḍita que ¡no sé
quién soy!”. (Risas) Pregúntenle a cualquiera. Nuestro Dr. Sukla también es...
(risitas). Pregúntenle a cualquier doctor: “¿Quién eres?”. “Ehhh, soy hindú,
soy un brāhmaṇa”. Esa es la respuesta que le darán. “Soy norteamericano”.
Nadie dirá ahaṁ brahmāsmi. Nadie lo dirá porque no lo saben. Entonces,
¿qué valor tiene su educación si no saben quiénes son? Por lo tanto, el śāstra
dice parābhavaḥ. En ignorancia, crasa ignorancia, todo lo que hacemos es
parābhava. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para salvar a la
gente de esta posición defectuosa. Estamos tratando de... Estuve tratando como
pude. Y ahora los... incluso los políticos americanos están sintiendo un poco
de presión. Recientemente un político americano destacó que: “Este movimiento
Hare Kṛṣṇa es como una epidemia (risas), y si no hacemos algo, dentro de diez
años tomarán el gobierno”. Los comunistas en la India están tratando de
derrotarnos de tantas maneras.
Surendra Kumar Saigal:
Vimos los artículos en Blitz.
Prabhupāda:
Porque también tienen miedo. Porque el movimiento comunista es ateísmo. Y
nuestro movimiento es: “Aquí está Dios”. No es fe ciega. “Aquí está Dios, ¡Kṛṣṇa!
Tomen Su nombre, tomen Sus datos, todo”. Es práctico. Por eso es causa de gran
temor para los comunistas. Están en contra de nosotros. Ahora le voy a pedir a
los śreṣṭhas, los líderes de la India, que deben unirse a este
movimiento, tomarlo seriamente. No es un movimiento especulado. Es un movimiento
científico. Y tenemos tantos libros. Ahora, en este momento, tenemos ochenta y
cuatro libros. Esto es lo que les pido, que la gente venga (susurrando en el
fondo). Deben venir y tomar seriamente este movimiento. Tenemos nuestros
lugares. En Bombay tenemos un lugar grande. En Vṛndāvana tenemos un lugar
grande. En Nadia tenemos otro lugar grande. Al menos los caballeros mayores
como ustedes deben retirarse ahora de la vida familiar y dejar las cosas en
manos de sus hijos ya crecidos. Deben tomar esto seriamente, para beneficio de
los hindúes, para beneficio de todos, pero si queremos...
No
debemos dejar a la gente en la oscuridad. Eso es muy arriesgado. Muy
arriesgado. Pueden estar muy orgullosos pensando: “Soy esto, soy aquello, tengo
que...”, pero después de todo están bajo el control de las leyes de la
naturaleza. No pueden evitar eso. Pueden estar falsamente orgullosos, pero
tienen que vivir con eso. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14).
No es fácil. En realidad, las leyes de la naturaleza, pueden comer chatak
una vez (?). Si comen un poco más que eso, inmediatamente surge una indigestión
y tienen que ir al doctor. ¿Cuál es entonces su independencia? No pueden violar
ni siquiera una pequeña parte de las leyes de la naturaleza. Hay tantas. A cada
paso. Tan pronto como las violan hay castigo. Y aun así declaramos la
independencia. Asatyam. (a un lado:) ¿Qué es eso? ¿Dónde está el Bhagavad-gītā? Encuéntralo. Jagad
āhur anīśvaram (BG 16.8).
Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad ahur anīśvaram. “No hay Dios”. ¿Por qué dicen
que no hay...? Están bajo control. Hay un controlador, de otra manera, ¿cómo es
que están bajo control? Esta tontería debe detenerse para que sean felices,
realmente felices. De otra manera, si se mantienen en ignorancia y las cosas
siguen así, el cuadro futuro es muy sombrío. Ya es sombrío, y el futuro es muy,
muy sombrío.
Todos
deben venir, tomar este movimiento seriamente, al menos nosotros, lo hindúes,
debemos cuidar de los hindúes. No debemos dejar a la gente en la ignorancia.
Eso no es civilización. Eso no es civilización. Civilización significa tamasi
mā jyotir gama, vengan a la luz. No se queden en la oscuridad. Eso no es
civilización. Esa..., esta civilización está manteniendo a la gente en la
oscuridad. Eso es arriesgado. Debemos tomarlo muy seriamente e impulsar este
movimiento muy científicamente, sobriamente, y la gente se beneficiará. ¿Alguna
pregunta?
Hombre hindú (hijo de Surendra Kumar): ¿Cuál es el... la opinión de nuestro Primer Ministro respecto de este
movimiento?
Prabhupāda:
Hasta donde yo sé, a ella le gusta este movimiento, pero ella tampoco es
independiente.
Hijo de Surendra Kumar:
Eso es verdad. Nadie es independiente, ni siquiera ella.
Prabhupāda:
Recientemente uno de mis estudiantes se reunió con el Ministro de Ambiente. Él
dijo: “Sí, este movimiento debe propagarse por todo el mundo”. Están apreciando
esto, pero hay diversos partidos, diversas circunstancias. Nuestros cuatro
puntos, no sexo ilícito, no comer carne, no embriagarse, no juegos de azar,
creo que están dando algunos pasos en este sentido. Están tratando de parar la
matanza de vacas.
Hindú (2):
Sí, ya prohibieron la matanza de vacas.
Prabhupāda:
Y van a hacer algo con respecto a embriagarse.
Hindú (2):
Parar con los embriagantes también. En realidad esas son cosas que pueden
edificar el carácter de la nación.
Prabhupāda:
Ya estamos embriagados con la existencia material y si hay más embriagantes,
entonces...
Hindú (2):
De mal en peor.
Prabhupāda:
Sí. Esta civilización, esta educación simplemente está descarriando.
Simplemente descarriando. No hay iluminación sobre esta cuestión, “¿quién soy?”.
No. No hay respuesta.
Surendra Kumar:
Mahārāja, están aquí presentes algunos miembros vitalicios de ISKCON.
Prabhupāda:
¡Oh! (cortado) Los miembros vitalicios deben ser miembros vitalicios activos (risas).
Sí. (hindi) Si hay alguna duda.
Surendra Kumar:
Mahārāja, quien trajo ISKCON a esta casa es ese muchacho, el hijo de mi...,
quien se volvió el primer miembro vitalicio de ISKCON.
Prabhupāda:
¡Oh!, muy inteligente.
Dr. Shaligram Shukla:
Su nombre es Subodha, que significa... (inaudible)
Prabhupāda:
Muy inteligente. Subodha significa... (risas). Estuve hablando de abodh.
Sí. Abodha-jāto.
Dr. Shaligram Shukla:
Sí, hasta ahora él ha sido... Sí, abodha-jāto. Él ya es subodha.
(risas)
Prabhupāda:
Él es subodha.
Dr. Shaligram Shukla:
Él sabe su (inaudible). Evaṁ budhe paraṁ buddha.
Prabhupāda:
Parābhavaḥ. Alguien que es abodha, es parābhava.
Dr. Shaligram Shukla:
Parābhava, derrotado.
Prabhupāda:
Derrotado. Y el que es subodha, es victorioso. La vida humana es para
volverse subhodha, no abodha. Pero los mantienen abodha.
Esa es la dificultad. Todos son abodha.
Hindú (2):
Mahārāja, estuve hablando con un caballero que es amigo íntimo de Sanjay
Gandhi, y me dijo que Sanjay Gandhi señaló muy enfáticamente: “¿Por qué no
están trabajando ahora? ¿Por qué el Arya-samaj está silencioso? ¿Por qué los
otros sectores y movimientos poderosos no están haciendo nada? ¿Por qué han
dejado este país en manos de los musulmanes?”. Esas fueron sus palabras. “¿Por
qué quieren que el país, o el gobierno, dependa del apoyo de los musulmanes?
¿Qué están haciendo ustedes? ¿Por qué no reaccionan?”.
Hindú: Pero el
gobierno los está apoyando muy bien, pueden verlo.
Surendra Kumar:
Swami Mahārāja dijo que son fuerzas que, si quieres mantenerte en el poder, a
veces tienes que agacharte y esto...
Dr. Shaligram Shukla:
Eso es verdad.
Prabhupāda:
No. Aparte del gobierno, lo primero es... A veces decimos “Rāma-rājya”. Rāma-rājya
significa... Hay un verso en el Bhāgavatam
que cuando el Señor Rāmacandra se hizo cargo del... al regresar del bosque, Su
hermano Bhārata se rindió y Él se hizo cargo del reino. Entonces los residentes, los súbditos se describen
como varṇāśrama guṇānvitā (?).
Dr. Shaligram Shukla:
¿Varnāśrama...?
Prabhupāda:
Guṇānvitā. El Rāma-rājya puede
establecerse. Allí se dice que el Señor Rāmacandra mantenía el reino tomando a
los ciudadanos como si fueran sus propios hijos. Pitṛvat rāma. Allí se
dice. Pitṛvat. Así como el padre en una familia se hace cargo de los
hijos muy bien, el deber del gobierno es volverse un padre sensible de los
ciudadanos. Y los ciudadanos deben cualificarse siguiendo las instrucciones del
varṇāśrama. Entonces habrá Rāma-rājya.
Dr. Shaligram Shukla:
Esa es la comprensión más científica...
Surendra Kumar:
No. Prabhupāda dijo apropiadamente en una de las reuniones en Delhi que el
pueblo trata de seguir a las personas que están en el poder. Si Indira Gandhi
hiciera mālā, estoy seguro de que millones de personas de la India
estarían haciendo mālā también. Entonces ella lo está haciendo.
Surendra Kumar:
“Pero ustedes no me seguirán porque no tengo poder político, por eso ustedes
no...” (hindi) Él es mi nieto mayor. (hindi)
Prabhupāda:
Él es subhoda y abodha. (risas)
Surendra Kumar:
No, él es Suvrata, Suvrata (en hindi).
Prabhupāda:
Suvrata… ¿Qué quiere decir Suvrata, díganme? (Prabhupāda pregunta en
hindi)
Surendra Kumar:
Por favor, describe a Dios. (risas)
Prabhupāda:
¿Sabes qué es Dios? ¿Lo saben?
Surendra Kumar:
¿Saben qué es Dios, o no?
Suvrata: Quiero
saberlo.
Surendra Kumar:
Quieres saberlo.
Prabhupāda:
¿Sabes el significado de Dios? ¿Entonces cómo estás preguntando qué es Dios? Si
digo algo equivocado, ¿cómo entenderás? Si no lo sabes... Suponte que vas a
comprar algo: “Deme oro”, y él te da hierro, ¿qué harás? Si no sabes qué es
Dios, oro. Ante todo debes saber qué es Dios, luego preguntas. Si no sabes,
serás engañado. Eso está sucediendo. Eso está sucediendo.
Surendra Kumar:
Mahārāja, pero debe haber alguien que diga que: “Esto es oro y esto es hierro”.
Prabhupāda:
Sí, eso significa que se necesita una educación superior. Sí. El padre o la
madre deben ser responsables...
Surendra Kumar:
¿Y quién puede ser más grande que su Divina Gracia?
Prabhupāda:
No, no. El padre, el padre... Los primero es, ¿por qué envía a sus hijos a la
escuela? El deber es que él debe saber. Si el padre es un bribón, ¿cómo el hijo
puede ser subodha? (risas). Por eso la śāstra dice que a menos
que pueda enseñar a su hijo a superar este proceso de nacimiento, muerte,
vejez... no sea padre. Quedará como un bribón. No engendre hijos. Eso es
contracepción. Pitā na sa syāj jananī na sā syāt na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum
(SB 5.5.18).
El verdadero problema es mṛtyu. Pero ellos dicen: “Eso es algo común”.
Aunque nadie quiere morir. La educación es na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).
¿Pero quién sabe que no muero después de la destrucción del cuerpo? ¿Por qué
soy puesto en esta situación que tengo que cambiar este cuerpo y tengo que
morir? Esta cuestión no surge. En consecuencia son abodha. La
instrucción es, na jāyate na mriyate vā kadācit na hanyate hanyamāne śarīre
(BG 2.20).
No se hacen la pregunta: “Si no nazco, ¿por qué nací en este cuerpo?”. Esa es
la cuestión. Athāto brahma jijñāsā. “Si no estoy sujeto a la muerte, por
qué estoy muriendo?”. Esta pregunta no surge para nada. Por lo tanto, todos son
abodha-jāto. Nadie es subodha. Todos son abodha. El
problema está allí, pero nadie pregunta.
Señor hindú (hija de Surendra Kumar): Discúlpeme. Mahārāja, ¿no cree que ya es tiempo de que nuestra filosofía
o religión hindú se enseñe en las escuelas durante la clase como ellos hacen?
Los misioneros solían tener clases sobre sus escrituras en los colegios.
Debería darse en todas las escuelas, quiero decir, clases sobre nuestra propia
religión en vez de aprender la de alguien más.
Prabhupāda:
No es solamente... Cuando decimos dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ
jarā... (BG 2.13),
como este muchacho, fue un niño, ahora se volvió un muchacho, luego después de
algunos años será un joven, luego un hombre de la mediana edad, luego un viejo,
entonces esto no es “nuestra religión”, “su religión”. Esto es un hecho
científico. Cuando el Bhagavad-gītā dice, dehino 'smin
yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, eso no es para los así llamados hindúes.
Es para los musulmanes, los cristianos, para todos. Es ciencia. Religión es un
tipo de fe. Eso lo describen. Pero religión tampoco es fe ciega. Religión
significa la orden de Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
(SB 6.3.19).
Como la ley es la orden del estado. Similarmente, religión es la orden de Dios.
Y si no tiene un concepto de Dios, si no sabe qué es Dios, cuál es la orden,
¿dónde está la religión? Es todo falso.
Hijo de Surendra Kumar: Lo que mi hermana
estaba diciendo es que la mayoría de los padres no entienden cómo deberían
educar a sus hijos.
Prabhupāda:
Sí. Al menos los hijos deberían ser... Por eso estoy comenzando este gurukula
en Vṛndāvana. Vengan, adminístrenlo, pongan ideas, que sus hijos... Cualquier
error que se haya cometido ya está. ¿Por qué debería continuar ese error?
Rectifíquenlo.
Hindú: (hindi)
Prabhupāda:
Entonces echen el secularismo. Echen a las patadas el secularismo. Ciencia.
Esto es ciencia.
Hindú: Ciencia es
nada. ¡Qué es Dios, qué es la naturaleza, qué es el alma!
Hijo de Surendra Kumar: No le des un nombre en
particular, simplemente toma el asunto con la idea básica de transformar al ser
humano...
Prabhupāda:
Eso ya lo expliqué. Cuando un niño se vuelve un muchacho, no hay cuestión de
secularismo. Es ciencia. Es un hecho. ¿Puede mediante el secularismo detener el
crecimiento de un niño para que no se vuelva un muchacho? Cuando lo expliqué en
Sudáfrica, este asunto, un amigo Arya-samaji me criticó diciendo: “¿Por qué
está trayendo ideas hindúes?”. Y yo le dije: “¿Son ideas hindúes? Un niño crece
para ser un muchacho. ¿Es esa una idea hindú? ¿Por qué eres tan tonto como para
decir que es una idea hindú?”. Un niño crece y se vuelve un muchacho. Eso es
ciencia.
Hijo de Surendra Kumar: La ley de la
naturaleza.
Dr. Shaligram Shukla:
Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13).
Naturalmente...
Prabhupāda:
Porque lo dice el Bhagavad-gītā,
piensan que es una idea hindú. Eso es una tontería.
Hindú: Nuestra
perspectiva es tan equivocada que la gente lo toma como...
Prabhupāda:
Inmediatamente podemos pasar (?) en un sectario...
Hija de Surendra Kumar: Por eso es que es
necesario tener esto como parte de estudios sociales, como tienen otras
materias en las escuelas. Si no se da más...
Prabhupāda:
Pero entonces, tan pronto como dice “Bhagavad-gītā”,
inmediatamente, “hindú”.
Hijo de Surendra Kumar: Lo que mi hermana
quiere saber es ¿cómo podemos agregarlo en innumerables, incontables escuelas y
colegios? La administración estaría más predispuesta, quiero decir, la
administración progresista estaría más deseosa de introducir clases donde tales
leyes de la naturaleza... Sobre una base científica, sin darle un nombre hindú
o religioso. Eso debería enseñarse. Debería redactarse un currículum. Porque
nosotros controlamos algunas de las escuelas.
Prabhupāda:
Ese es mi programa. Estoy escribiendo todos los libros solamente sobre este
punto, por eso están viniendo. De otra manera, ¿de qué sirve? Ellos eran
cristianos y judíos, ¿para qué volverse hindúes? Cualquiera que quiera entender
qué es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede hacerlo fácilmente si se
unen al canto de Hare Kṛṣṇa. Está todo bien. Si quieren entenderlo
científicamente, hay ochenta y cuatro libros. Vengan. ¿De qué manera lo quiere?
Hijo de Surendra Kumar: No. Lo que queremos es
un currículum muy simple. Algo elemental.
Prabhupāda:
Simple, este es un currículum simple.
Hijo de Surendra Kumar: Para que ellos
gradualmente, así como el niño se vuelve un adolescente, cuando su inteligencia
también crece, su conocimiento también crece. Entonces le damos un conocimiento
aún más profundo de las diversas cosas que le estuvimos enseñando de manera
elemental. Y luego aún más profundo. Así.
Prabhupāda:
Como este chico, este muchacho, él preguntó: “¿Qué es Dios?”. Entonces se le
puede enseñar que: “Dios es el controlador supremo, así como tu padre es tu
controlador”. Él aceptará esto. ¿Puedes ir contra la voluntad de tu padre? Él
dice, no. Él lo dirá, naturalmente.
Hijo de Surendra Kumar: (inaudible) como lo está
propagando.
Prabhupāda:
¿Él entenderá el inglés? ¿Es angrej?
(risas) Parece un angrej.
Hijo de Surendra Kumar: (hindi)
Prabhupāda:
Muy bien.
Hijo de Surendra Kumar: (hindi)
Prabhupāda:
En tu casa eres controlado por tus padres, ¿no es así? ¿Te gusta obedecerlos?
Hijo de Surendra Kumar: (a Suvrata) ¿Te gusta
obedecerlos, o algunas veces no quieres obedecerlos?
Prabhupāda:
Similarmente, entiende el mundo entero como una gran familia. Debe haber algún
padre controlador. De otro modo, ¿cómo se conduce? Eso es Dios, el controlador
supremo. Así como en tu familia el padre es el controlador, similarmente,
tómalo a una escala mayor, más amplia, debe haber algún padre. Por eso los
cristianos lo toman así: “Padre, danos nuestro pan de cada día”. En el Bhagavad-gītā también se confirma, ahaṁ
bīja-pradaḥ pitā.
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ
yāḥ
tāsāṁ mahad yonir
brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
(cortado)
Luego decidió: “Sí, pelearé”. Kṛṣṇa le preguntó: “Ahora te he instruido, puedes
hacer lo que desees. ¿Cuál es tu decisión?”. Y él claramente respondió: “Sí,
esta es mi decisión, pelearé”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73).
“Como me lo estás aconsejando, entiendo que deseas esta lucha”. Vaiṣṇava quiere decir que por el
beneficio de Kṛṣṇa puede hacer lo que sea. No que es tipo cómodo: “Me he vuelto
un vaiṣṇava importante, déjenme
dormir bajo el canto de Hare Kṛṣṇa”. Eso no es un vaiṣṇava. El vaiṣṇava
debe estar muy ocupado, siempre esperando la orden de... Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam
(CC Madhya 19.167). “¿Cuál es la orden de Kṛṣṇa, qué desea?”. Él está listo. Como un
sirviente siempre está listo para recibir la orden del amo. Eso es un sirviente
sincero. Eso es un verdadero sirviente. No que durante el turno de la noche
está durmiendo por ahí. No. Eso no es un sirviente sincero. Un sirviente
sincero está siempre alerta. Eso es bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam
bhaktir uttama (CC Madhya 19.167). Uno simplemente tiene que ejecutar ānukūlyena, cómo Kṛṣṇa está
satisfecho. Eso es bhakti.
Hanumān
es un ejemplo. A Hanumān le ordenaron traer cierta medicina de una montaña. Él
era un mono, un animal, no sabía cómo recogerla. “Toma la montaña entera,
ejecuta la orden y luego Rāmacancra
y Lakṣmaṇa encontrarán la medicina”. Esto es un vaiṣṇava. De acuerdo a la propia capacidad, uno debe ofrecer el
mejor servicio al Señor. Eso es bhakti.
Bhakti no es pereza. Si alguien piensa: “Los bhaktas son unos vagos, están fuera de la actividad del mundo”. Eso
es un error, están equivocados. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. Kṛṣṇa dice
personalmente, yat karoṣi yaj juhoṣi dadāsi yat tapasyasi yat kuruṣva
mad-arpaṇam (BG 9.27):
“¡Vamos, hazlo por Mí!”. Eso es bhakti. No le dijo: “Vuélvete un vago,
abandona tu deber ocupacional, vete a dormir, a roncar y vuélvete un gran
devoto”. No, nunca dijo eso. Él dice: “Estás apegado a este tipo de trabajo.
Está bien, hazlo, pero dame el resultado”, eso es bhakti. “Arjuna, tú
eres un militar. Está bien, te pido que pelees. Vuélvete un peleador y vuélvete
Mi devoto”. Bhakto 'si priyo 'si me (BG 18.65). Vean, ¿qué es eso? Él no estaba cantando Hare Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice,
bhakto 'si priyo 'si me: “Tú eres un muy querido amigo y eres Mi devoto”.
Y fue al campo de batalla de Kurukṣetra... No una imitación. Por supuesto, en
última instancia siempre está absorto en glorificar al Señor. Pero no al
principio. Al principio deben trabajar muy duro, llegar a la etapa de la
devoción pura. Entonces pueden ocuparse completamente en meditar o en cantar.
No al principio. Al principio debe ser muy experto y activo. Eso se requiere.
Eso es Caitanya Mahāprabhu... Udilo, desde temprano en la mañana,
activo. “Ven, canta. Ven conmigo para que los demás vean. Si hacemos una fiesta
cantando Hare Kṛṣṇa, puede que al principio se perturben porque están
acostumbrados a dormir hasta las nueve, pero cuando escuchen, gradualmente se
purificarán y lo aceptarán”.
Esa
es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Él mismo lo hizo en la práctica y les
pidió a todos que lo hagan. Āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa (CC Madhya 7.128). “Esta es Mi orden”. Pudo quedarse como un gran devoto en Su casa, Él
era muy popular en Navadvīpa, incluso cuando tenía veinte años. Aun así tomó sannyāsa y fue de puerta en puerta, de
pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad por la India y dejó Su orden, pṛthivīte
āche yata nagarādi-grāma: “En todo el mundo, en tantas ciudades y pueblos
como haya, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe...” (CB Antya-khaṇḍa
4.126). No que: “Somos grandes e importantes gosvāmīs y bābājīs.
Nosotros no salimos de Vṛndāvana”. Ellos dicen: “No salimos de...”. Ustedes los están imitando (risitas).
Caitanya Mahāprabhu dice que pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma. Y se
volvieron vaiṣṇavas muy importantes: “No,
no salgo de los límites de Vṛndāvana”. ¿Qué tontería es esta? ¿Caitanya
Mahāprabhu dijo: “¿No salgan de los límites de...?”. Un devoto, donde sea que
esté, allí es Vṛndāvana. Allí es Vṛndāvana. Tīrtha-kurvanti tīrthāni (SB 1.13.10).
Un devoto, un devoto puro, puede hacer de cualquier infierno un tīrtha,
un lugar sagrado. Eso es un devoto. Tīrthī-kurvanti tīrthāni. Así fue
Bhagīratha. Gaṅgā estaba dudando, madre Gaṅgā, que: “Iré al mundo material. La
gente tomará... todas las personas pecaminosas se bañarán y quedaré
sobrecargada de pecados. ¿Cómo me libraré de la acumulación de tantos pecados?”.
Entonces el Bhagīratha dijo: “Madre mía, no dudes. Cuando una persona santa se
bañe en tus aguas asimilará todos los pecados”. Entonces ella agregó: “Sí, está
bien”. Si nos volvemos personas santas, de verdad, serán inmunes. No hay
diferencia. Eso es Caitanya Mahāprabhu. Esos son especuladores: “No saldré de Vṛndāvana”.
Están haciendo que Vṛndāvana sea limitada. Vṛndāvana no es limitada. Donde sea
que esté Kṛṣṇa, donde sea que haya un templo Rādhā-Kṛṣṇa, eso es Vṛndāvana. Eso
es Vṛndāvana. Lo dijo Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu fue una sola vez
a Vṛndāvana. ¿Significa eso que Él no estaba en Vṛndāvana?
Esta
es la misión de Caitanya Mahāprabhu, que la prédica debe seguir en el infierno
y en el cielo. Debemos ser muy expertos y seguir la instrucción de Caitanya
Mahāprabhu, simples instrucciones. Mukunda mādhava yādava hari bolena bolo
re vadana bori. Simplemente canten los santos nombres del Señor, mukunda
mādhava yādava. Eso es Caitanya... Levantarse temprano por la mañana. Salir
y predicar, y trabajar duro, día y noche, eso es Caitanya Mahāprabhu... Eso es
lo que dice la canción. Eso es todo. Gracias.
Devotos: ¡Jaya! (ofrecen reverencias)
Prabhupāda:
Hare Kṛṣṇa. (hindi) ...están ofreciendo sus... hemos recibido una carta, un
telegrama, de un caballero. ¿Cuál es su nombre? ¿Patel? Bhogilal Patel. Es muy
rico. Algunas veces fui hospedado en su casa. Es muy amigable. Vino a verme en
Bombay. Un hombre mayor, es mayor que yo, uno o dos años. Pero me envió un
telegrama: “Swāmījī, tome este terreno, cien acres de tierra en Ahmedabad”.
Surendra Kumar:
¿En...?
Prabhupāda:
Ahmedabad. Sí... Hay tantos. Un caballero ofreció tierra en Mahabaleshwar. Es
un lugar muy costoso.
Surendra Kumar:
Mahabaleshwar. Un lugar muy costoso y muy bello.
Prabhupāda:
(risas) Muy bello. ¿De dónde más hemos recibido otras ofertas?
Haṁsadūta:
Tenemos de Hyderabad.
Prabhupāda:
Hyderabad ya hemos... Es un terreno de seis acres. ¿Cómo se llama el lugar, se
acuerdan?
Haṁsadūta:
¿Dónde? ¿Hyderabad? No. Lo llamamos Nueva Naimiṣāraṇya.
Prabhupāda:
No, nosotros lo llamamos Nueva Naimiṣāraṇya. Un lugar muy lindo.
Surendra Kumar:
Recibirán muchas ofertas. Como dijo correctamente estos vaiṣṇavas, quieren volverse maṭha-deśas, quieren volverse
así. No quieren dejar su imperio y salir, a trabajar duro como ustedes y
propagar el mensaje del Señor Kṛṣṇa.
Prabhupāda:
Sí, esa es nuestra misión.
Surendra Kumar:
Esa es la actitud correcta. Incluso si hay un solo bhakta, eso es Vṛndāvana.
Prabhupāda:
Sí. El bhakta creará Vṛndāvana. Kṛṣṇa dice, nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭha
(Padma Purāṇa): “Yo no estoy en
Vaikuṇṭha”. Nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu. “Ni estoy en el
corazón de los yogīs”. Tatra tiṣṭhāmi
nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ. “Cuando Mi devoto puro canta las glorias
de Mi... Inmediatamente estoy allí. Inmediatamente estoy”. No es que Él está
encajado en un lugar. Él es omnipresente. Vasudeva. Vāsudeva. Por eso Su nombre
es Vāsudeva. Vāsudeva. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Está en todas partes. La electricidad está en todas partes. Solamente
quien sabe cómo tomar la electricidad... La prédica y la enseñanza de Caitanya
Mahāprabhu son perfectas. Tienen que seguirla. Entonces nuestra vida será
exitosa. No fabriquen ideas. No es necesario (hindi) Caitanya Mahāprabhu dice
que pṛthivīte āche yata nagarādi grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126). (hindi)
Teorías tontas. Vean. Tan pronto como crucen la Bahía de Bengal o el océano
Índico se caerán inmediatamente.
Surendra Kumar:
Usted se vuelve un sin casta (risas)
Prabhupāda:
Eso es todo. Nuestro Madan Mohan Malaviya fue invitado a una conferencia de
mesa redonda. Llevó mucha tierra del Ganges, la mezcló con agua. Fue con
propósitos políticos mostrando un, ¿cómo se llama? Hobby. No es así. Ahora este
movimiento está aquí y a menos que lo hagamos con mucha sinceridad y vigor no
puede impulsarse. (conversación en hindi) ...diariamente cinco lakhs,
seis lakhs (conversación en hindi) ...miembros vitalicios. ¿Tenemos
miembros vitalicios?
Dhanañjaya:
En Londres. Como mil quinientos en Londres.
Haṁsadūta:
¿Dónde? En Londres, Amsterdam y Montreal. Estamos haciendo miembros vitalicios
en todas partes ahora.
Dhanañjaya:
África.
Hindú: ¿Cuántos
miembros vitalicios en India? Debemos tener al menos diez mil.
Prabhupāda:
No. Los hindúes, todos deben volverse miembros vitalicios.
Surendra Kumar:
Ciertamente. Todos devotos.
Prabhupāda:
Y es el deber de la India que todos deben tomar este movimiento cultural. Esa
es la gloria de India. Les di una declaración, no sé si la publicaron. En algunos
lugares están en mi contra. ¿Dónde está esa copia? ¿Tienen esa copia?
Haṁsadūta:
No sé cuál...
Prabhupāda:
Hmm. Les di una declaración...
Surendra Kumar:
Mahārāja, ¿envió esa respuesta al cuestionario que le enviaron del Bhavan's
Journal? El Bhavan's Journal le envió un cuestionario.
Prabhupāda:
Sí. Envié esa respuesta. Ochenta y cuatro páginas. A veintiuna preguntas les di
una respuesta en ochenta y cuatro páginas.
Surendra Kumar:
Pienso que en Delhi debe llamar a una conferencia de prensa.
Prabhupāda:
(conversación en hindi) (cortado) ...por verlo, si recordamos a Kṛṣṇa, es un vaiṣṇava. Él nunca dijo que debió haber
nacido en una familia brāhmaṇa o... No. Si solamente por verlo uno
recuerda a Kṛṣṇa, esa persona es un vaiṣṇava.
Dhanañjaya:
¿No se le podría presentar ese punto al gobierno, de alguna manera?
Prabhupāda:
Bien, es un gobierno de emergencia (risas). Pueden hacerlo todo inmediatamente.
Surendra Kumar:
Señor, esas nacionalidades, quiero decir... (cortado) (fin).
