Explicado por Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Parama
por Locana dāsa Ṭhākura
Atlanta, 28 febrero 1975
Prabhupāda: ... pahū dui jana. Pahū significa prabhu. El diminutivo es pahū. Prabhu, Señor, o amo. Así que
estos prabhus, dos, hay dos prabhus, Caitanya Mahāprabhu y
Nityānanda Prabhu. A Caitanya Mahāprabhu se le llama Mahāprabhu, Mahā-puruṣa. Y
a los demás se les llama prabhu. Así
que estos dos prabhus, Nityānanda
Prabhu y Caitanya Mahāprabhu, son muy misericordiosos, parama koruṇa. Parama koruṇa
significa extremadamente misericordiosos. Extremadamente misericordiosos
porque... Kṛṣṇa también es misericordioso, pero porque Él es la Suprema
Personalidad de Dios en Su aspecto original... Caitanya Mahāprabhu también es
Kṛṣṇa, pero está actuando como devoto. No está actuando como Kṛṣṇa. Él está
actuando como devoto de Kṛṣṇa.
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-preme-pradāya
te
kṛṣṇāya
kṛṣṇa-caitanya-
nāmne...
Él es Kṛṣṇa, pero en la actualidad ha asumido el nombre de Kṛṣṇa
Caitanya.
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también ha apreciado a Caitanya Mahāprabhu. Él
compuso cien versos sobre Caitanya Mahāprabhu, pero Caitanya Mahāprabhu, para
enseñarnos destruyó los ślokas: “Oh,
esto Me alaba demasiado”. De todos modos, se pudieron salvar algunos de los ślokas y dos de ellos se mencionan en el
Caitanya-caritāmṛta. Y uno de los ślokas, de los versos, es,
vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-
śikṣārtham ekaḥ
puruṣaḥ purāṇaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
kṛpāmbudhir yas tam
ahaṁ prapadye
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya está ofreciendo sus reverencias al Señor
Caitanya Mahāprabhu, hablando así: “Tú eres la misma persona original, Kṛṣṇa,
pero ahora has asumido la forma de Kṛṣṇa Caitanya sólo para enseñar vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Tú has
venido a enseñar a las masas de gente el arte de estar desapegado de este mundo
material”. Vairāgya-vidyā. Vairāgya.
Rāgya significa apego, y virāga
significa desapego.
Y nosotros las almas caídas, las almas condicionadas, estamos muy
apegados a este cuerpo material y en consecuencia al mundo material. Esta es la
enfermedad. Esto se llama bhava-roga,
o la enfermedad material, estar apegado a este cuerpo. “Soy de la India”, “soy
americano”, “soy blanco”, “soy negro” -me identifico con este cuerpo porque
estamos muy apegados a este cuerpo. Pero si lo estudiamos profundamente, “¿por
qué estoy apegado a este cuerpo?”. Supongamos que hay algún peligro, y tenemos
una advertencia inmediata: “Este techo se va a caer”, inmediatamente trataremos
de cuidar de nuestro propio cuerpo y no de nuestros hermanos espirituales,
porque estamos muy apegados a este cuerpo. Esta es la primera misión, cómo
salvar este cuerpo.
Ahora, la siguiente pregunta es “¿Por qué están tan ansiosos por salvar
este cuerpo?”. ¿Cuál será la respuesta? ¿Alguien lo puede decir? ¿Por qué
estamos tan apegados a este cuerpo? La respuesta es, porque yo, el verdadero
yo, estoy dentro de este cuerpo y por eso estoy ansioso por salvarlo. ¿Entonces
por qué están ansiosos por salvar el alma, el alma individual? La respuesta es,
porque yo soy una parte y porción de Kṛṣṇa. Así que en última instancia
queremos amar a Kṛṣṇa, pero como estamos en un plano de olvido, entonces unos
tratan de salvar su cuerpo y otros tratan de salvar sus relaciones corporales.
Y por eso nos estamos implicando en esta atmósfera material de tantas maneras.
Y Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a enseñarnos cómo llegar a estar
desapegados de este mundo material. Eso es vairāgya-vidyā.
Vidyā significa vairāgya-vidyā. Vidyā
no quiere apegarse más y más a este mundo material. Eso no es... Eso es avidyā, ilusión, porque no seré capaz de
salvar este cuerpo. Este cuerpo va a cambiar, o será aniquilado. Pero aun así,
yo estoy tan ansioso por este cuerpo. Eso se llama ilusión o ignorancia o avidyā. Así que Caitanya Mahāprabhu vino
a enseñarnos vairāgya-vidyā, cómo
volvernos desapegados. Él personalmente mostró con el ejemplo de Su vida que...
Él era un gran erudito en Navadvīpa. Su nombre era Nimāi Paṇḍita. Y también era
muy influyente. Él era tan influyente que simplemente por Su llamada, 100.000
personas se unieron a Él para mostrar un movimiento de desobediencia civil,
desobedeciendo la orden del magistrado de que “no pueden realizar kīrtana”.
Así que Caitanya Mahāprabhu de inmediato organizó alrededor de un lakh de personas y fue a actuar a la
casa del magistrado. El movimiento de desobediencia civil, tal vez saben que
fue inaugurado por Gandhi, Mahatma Gandhi, en la India contra el Gobierno Británico.
Pero mucho, mucho antes, 500 años antes, Caitanya Mahāprabhu, comenzó este
movimiento de desobediencia civil contra la orden del Kazi.
Él era tan popular. Mi punto es que no sólo era un gran erudito... Era
joven, tenía veinte o veintidós años, pero era tan popular que podía llamar a
100.000 personas inmediatamente y comenzar esta marcha de desobediencia civil,
esa era Su posición social. Era hermoso, Gaurasundara. Otro nombre para Él es
Gaurasundara, tenía un cuerpo muy hermoso. Y era un erudito tan grande, Nimāi
Paṇḍita, que nadie podía vencerlo. Era muy influyente y había nacido en una
familia de brāhmaṇas de muy alto
grado. Su padre, Su abuelo, eran muy eruditos. En todos los sentidos estaba muy
bien situado, aunque los brāhmaṇas no
son muy ricos. No les importa el dinero. Están interesados en el conocimiento, brahma-jñāna. Y si alguien conoce el
Brahman, entonces es brāhmaṇa. Brahma
jānātīti brāhmaṇaḥ: “Brāhmaṇa
significa alguien que conoce la Verdad Absoluta”. Eso es brahma-jñāna. La vida humana tiene esa finalidad, athāto brahma jijñasa. Todo el mundo
debe estar interesado en investigar acerca del Brahman, de la Verdad Absoluta.
Al menos, esta clase de hombres deben estar presente en la sociedad, porque ese
es el cerebro, el cerebro de la sociedad, los brāhmaṇas. Tal como tienen cerebro en su cuerpo. Si no hay cerebro,
si el cerebro se ha vuelto loco, entonces todo su cuerpo es inútil.
Esa es la situación en la actualidad, que no hay cerebro en la sociedad.
Todos son śūdras; no hay brāhmaṇas. Porque a nadie le interesa la
Verdad Absoluta. Todo el mundo está interesado en cómo comer, cómo dormir, cómo
tener relaciones sexuales y cómo defenderse. Y eso está sucediendo a nivel
nacional, en todo el mundo. Por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa está interesado en convertir a una sección de la gente en brāhmaṇas, el cerebro. Ellos pueden
guiar. No es que todos lo necesiten, ni tampoco es posible. A menos que alguien
sea muy inteligente, no puede volverse un brāhmaṇa.
Brāhmaṇa significa la clase más intelectual de la sociedad. Eso es brāhmaṇa. Satya śamaḥ damaḥ titikṣa ārjavaḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]. Estas son las
cualidades de los brāhmaṇas. Deben
ser veraces, deben ser tan veraces que incluso con sus enemigos no mantendrán
ningún secreto. Eso se llama veracidad. Y śamaḥ.
Śamaḥ significa controlar los sentidos. Damaḥ...
Śamaḥ significa controlar la mente. La mente puede ser nuestro enemigo y la
mente puede ser nuestro amigo. Y si podemos controlar la mente, la mente puede
actuar como un amigo muy bueno. Pero si no controlamos la mente, entonces actúa
como un enemigo. Por lo tanto el sistema de yoga
significa controlar la mente, controlar los sentidos para que puedan actuar
como amigos. De lo contrario actuarán como mis enemigos, kāma krodha lobha moha, y por lo tanto, existe la necesidad de una
clase de hombres que puedan actuar como el cerebro de la sociedad. Eso se llama
brāhmaṇa. Esa es la verdadera
sociedad humana, aquella en la que hay cuatro clases de hombres: unos actuando
como cerebro; otros que actúan como los brazos o los ejércitos o la protección;
otros que actúa como vientre, o la máquina que digiere los alimentos... A menos
que coman y digieran los alimentos, ¿cómo puede mantenerse el cuerpo? Así que
todo está muy bien diseñado científicamente en la civilización védica. Y en
Kali-Yuga hay escasez de brāhmaṇas.
El brāhmaṇa es vairāgya. Un brāhmaṇa no
está interesado en el dinero, “tener dinero y disfrutar”. Eso no es la
ocupación del brāhmaṇa. ¿Qué es el
disfrute? Es simplemente ilusión. No podemos disfrutar, porque estamos
condicionados por las estrictas leyes de la naturaleza, y ¿dónde está el
disfrute? No hay disfrute. Pero ellos piensan: “estoy disfrutando”. Esto se
llama ilusión, māyā. No puede haber
ningún disfrute. Cuando no son libres, cuando están condicionados bajo las
estrictas leyes de... No quieren morir, pero son obligados a hacerlo y deben
morir. No pueden decir, “no, no voy a morir”. No, eso no es posible. Entonces,
¿dónde está su libertad? Pero declaramos: “Ahora somos independientes”. Todo
eso es una ilusión.
Y Caitanya Mahāprabhu ha aparecido para salvarnos de todas estas
ilusiones. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Caitanya significa vivo, no muerto. Si
no tenemos conciencia espiritual, si no tenemos conciencia de Kṛṣṇa, entonces
estamos muertos. Esto... ¿qué es este cuerpo? Este cuerpo está muerto. Vivo o
muerto, o supuestamente muerto, ya está muerto porque es materia. Pero porque
está el alma espiritual, se está moviendo. El mismo ejemplo: el coche, ¿qué es
el coche? Es un trozo de materia, algo de hierro y otros metales o algo de
caucho, la combinación. Y si el conductor está ahí -se mueve- y es importante
mientras se está moviendo. Y en cuanto deja de moverse, lo tiran. Tienen muy
buena experiencia de eso en su país. Tienen tantos coches inútiles amontonados.
Y del mismo modo, ser un brāhmaṇa
quiere decir que debemos saber quién es el conductor de este cuerpo, brahma-jñāna. Pero en este momento nadie
sabe quién está conduciendo el cuerpo. Por lo tanto son todos śūdras, hombres de cuarta clase. No hay
hombres de primera clase. Pero en la sociedad humana debe haber cuatro clases
de hombres: de primera clase, de segunda clase, de tercera clase... La cuarta
clase también se necesita para asistir a las otras tres clases superiores. Todo
está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā,
y el Bhagavad-gītā lo enseñó el mismo
Kṛṣṇa. Pero la gente no podía seguirlo, y lo malinterpretaron. Por lo tanto,
Kṛṣṇa volvió de nuevo como Kṛṣṇa Caitanya para enseñar personalmente la
filosofía de Kṛṣṇa.
Caitanya Mahāprabhu no enseñó nada más que lo que Kṛṣṇa había enseñado.
Por lo tanto, Sarvabhauma Bhaṭṭācārya dijo, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam
śikṣārtham, purāṇah puruṣaḥ. Esa Suprema Personalidad de Dios...
Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogaṁ
śikṣārtham ekaḥ purāṇaḥ puruṣaḥ śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī [Cc. Madhya 6.254]: “Ahora
has asumido la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, pero eres Kṛṣṇa”. Eso también lo
dijo Rūpa Gosvāmī. Tenemos que seguir a los mahājanas,
las grandes personalidades, las autoridades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]. No
podemos fabricar una forma de vida. Tenemos que seguir los pasos de los mahājanas, de las grandes
personalidades. Esa es la manera. Aquí, en la actualidad, todo el mundo está
especulando. ¿De qué sirve la especulación? Son imperfectos. Sus sentidos son
imperfectos. Cualquier cosa que establezcan, porque lo han establecido mediante
los sentidos imperfectos, todo es imperfecto. Por lo tanto están sufriendo. No
hay solución y el método especulativo no nos va a ayudar.
Pero la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es... No es como Él ha fabricado
algo. Él también está siguiendo. Él citó un verso de las oraciones del Señor
Brahmā:
jñāne prayāsam
udapāsya namanta eva
san-mukharitāṁ
bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ
śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo 'jita jito
'py asi tais tri-lokyām
[SB 10.14.3]
Esta es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam
en las oraciones de Brahma a Kṛṣṇa. El significado es que tenemos que renunciar
a este mal hábito de la especulación, jñāne
prayāsam. Prayāsam significa esfuerzo: “Voy a obtener este conocimiento
especulando”. Esto se llama jñāna-prayāsam,
esforzarse inútilmente para adquirir conocimiento. Y udapāsya: deben renunciar a ello. Jñāne prayāsam udapāsya namanta. Deben volverse sumisos. No piensen
que son muy eruditos. Porque si los sentidos son imperfectos, ¿cómo pueden ser
eruditos? Todo lo que vean será imperfecto. Tal como estos ojos ven todos los
días el Sol. ¿Y qué vemos? Que es como un disco. ¿Y es un disco? Es 1.400.000
veces más grande que esta Tierra. Así que, ¿cuál es el valor de su visión? No
pueden ver lo que hay detrás de la pared. Y aun así están tan orgullosos de
ver- “¿Puede mostrarme...?”, “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Y qué capacidad
tienen para verlo? Eso no lo tienen en cuenta. Piensan: “Tengo poder para ver”.
Del mismo modo, si estudian cada uno de los sentidos -todos son imperfectos,
torpes. Y cualquier conocimiento que adquieran mediante la gimnasia de los
sentidos- es inútil. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. No de
Caitanya Mahāprabhu; es la enseñanza del Bhāgavata,
y la de Caitanya Mahāprabhu es la misma. Así que tenemos que renunciar a esta
idea absurda, que “puedo lograr el conocimiento perfecto por la especulación, manodharma, por la especulación, manodharma, por la gimnasia mental”.
Esto no nos va a ayudar.
Jñāne prayāsam
udapāsya namanta eva. Simplemente vuélvanse sumisos. ¿Y dónde deben someterse? Deben
someterse a una persona perfecta. De lo contrario, ¿por qué deberían someterse?
Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva
abhigacchet, samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]. Y Bhagavān
Kṛṣṇa también dice,
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad
jñānaṁ
jñāninaḥ
tattva-darśinaḥ
[Bg.4.34]
Tattva-darśī, alguien que ha
visto las cosas tal como son, deben acudir ahí y tomar el conocimiento de esa
persona, y no de aquél que está especulando. Este es el proceso, el proceso
védico. Por lo tanto se llama śruti.
Śravaṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Śravaṇam significa escuchar; kīrtanam significa glorificar. ¿De
quién? Sobre Viṣṇu, y sobre nadie más, Śravaṇam.
Y Śrī Caitanya Mahāprabhu aprobó este proceso. Cuando Él estaba hablando con
Śrī Rāmānanda Rāya, Rāmānanda Rāya sugirió varios métodos de autorrealización.
Y Śrī Caitanya Mahāprabhu no los rechazó. Él dijo, “Sí, también están bien,
pero vete más allá. Sigue más adelante todavía”. Y de esta manera, cuando
Rāmānanda Rāya citó este verso del Śrīmad-Bhāgavatam,
jñāne prayāsam udapāsya, Él dijo...
No, al principio dijo, eho bāhya, āge
kaha [Cc. Madhya 8.59]:
“Este proceso no es muy importante”, es externo. Si conoces algo mejor que eso,
dilo. De esta manera, después de rechazar muchas cosas, cuando Rāmānanda Rāya
llegó a esta versión, jñāne prayāsam
udapāsya, Caitanya Mahāprabhu no dijo que era inútil. Eho haya: “Sí, ese es bueno”. Eho
haya: “Se puede aceptar”. Ese es el principio, que no intenten especular.
Simplemente vuélvanse mansos y humildes y escuchen de las almas realizadas. Namanta. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva. Simplemente sean sumisos. No
piensen que lo saben todo. Esa es su ilusión, māyā. Porque no pueden saberlo todo. Pueden..., pueden saber algo,
pero no es posible que lo sepan todo.
Conocer todo perfectamente no es algo que pueden hacer simplemente
especulando o por manejar sus sentidos, sus sentidos imperfectos. San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām [SB
10.14.3]. Deben escuchar de las almas realizadas. Así que Kṛṣṇa, escuchen de
Kṛṣṇa. Eso es... Él es perfecto. Y sthāne
sthitāḥ: para escuchar acerca de Kṛṣṇa, no necesitan cambiar su posición. Sthāne sthitāḥ. ¿Ustedes son médicos?
Está bien. Pueden seguir siendo médicos. ¿Son científicos? Está bien. ¿Son
abogados? Está bien. ¿Son tontos? Está bien (Risas). Porque todo el mundo es
tonto, pero están divididos por alguna invención mental que “aquí hay un tonto
y aquí hay un erudito”. Porque el erudito es también un tonto, pero por esa
invención mental es reconocido como si fuera inteligente. La misma invención
mental. Dvaite' bhadrābhadra sakali
samana. Caitanya-caritāmṛta kaj dice que “en el mundo material, 'esto es
bueno' y 'esto es malo' -todo esto es especulación mental”. Dvaite' bhadrābhadra sakali samana, ei
bhāla, ei manda', saba manodharma [Cc. Antya 4.176]: “Esa
división, 'esto es bueno, esto es malo', “es especulación mental”. No tiene
valor. No tiene valor. Así que esta especulación mental no nos ayudará. Y por
lo tanto sthāne sthitāḥ: pueden
permanecer en su posición. No importa si es bueno o malo. El veredicto del
especulador mental de que, “esto es bueno y esto es malo. Esto es inteligente y
esto es tonto, todo son especulaciones mentales”. Eso no servirá de nada. Así
que pueden seguir en su posición. No importa tanto si es bueno como malo. Pero
deben hacer una cosa. Sthāne sthitāḥ
śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ [SB 10.14.3]. Deben utilizar sus oídos. Los
oídos han sido otorgados a todo el mundo, ya sean tontos o eruditos. Así que
deben usar esos oídos, sthāne sthitāḥ
śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ, y escuchar atentamente, y deben moldear su
vida conforme a lo que escuchen de las almas realizadas. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-mano... Y alguien que actúa
así, aunque sea un necio imperfecto, o sea lo que sea, puede conquistar a Ajita. Ajita significa Dios. Nadie puede
conquistarlo, pero un devoto que escucha sinceramente acerca de Él, de un alma
realizada, puede conquistar incluso a Ajita,
Kṛṣṇa. Tal como las gopīs. Las gopīs eran mujeres, y no eran mujeres de
clase muy alta -eran pastores de vacas en el pueblo, no en la ciudad. No eran
la alta sociedad muy educada, brāhmaṇas
o kṣatriyas- no. Todos pertenecían a
la clase vaiśya. Y eran mujeres, no vedāntistas, no grandes eruditos. Pero
ellos conquistaron a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Y ese es el... Ellas escucharon acerca de
Kṛṣṇa y se volvieron amantes de Kṛṣṇa. Eso es necesario y esa es la verdadera
calificación. Caitanya Mahāprabhu era tan estricto acerca de la relación con
las mujeres. Sin embargo, Él recomendó, ramyā
kācid upāsanā vrajavadhū-vargabhir yā kalpitā: “No hay mejor tipo de
adoración a Kṛṣṇa que el sistema que las vraja-vadhū,
las gopīs, adoptaron para amar a
Kṛṣṇa”. “Ese es el sistema de primera clase”.
Y esa es la recomendación del śāstra
védico. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato
bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6].
La religión de primera clase... Religión significa entender a Dios. Esa es la
suma y sustancia.
El proceso puede ser diferente según el país, y el tipo de hombres. Tal
como adoramos a la Deidad en el templo. Esto también es bhakti. Y los cristianos van a la iglesia y ofrecen oraciones a
Dios y eso también es bhakti. Eso
también es bhakti. Hay nueve
elementos en el bhakti: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam [SB 7.5.23]. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ
pāda-sevanam, arcanam vandanam. Vandanam es ofrecer oraciones. Así que
ellos van a la iglesia o van a la mezquita y ofrecen oraciones al Supremo. Eso
también es bhakti. Así que no se
trata de qué tipo de religión se está siguiendo. Eso no importa. Pueden seguir
cualquier cosa, lo que más les convenga. Pero se debe juzgar el resultado.
¿Cuál debe ser el resultado? El resultado es cómo amar a Dios. Ese debe ser el
resultado.
Si han llegado a esa plataforma, cómo amar a Dios, y están locos por
Dios, como Caitanya Mahāprabhu está...
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat
sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
Govinda-viraheṇa: “Al estar separado
de Govinda, Dios, mi vida está vacía”. Esto es necesario. No importa si siguen
el cristianismo o el hinduismo o si son musulmanes. La prueba es si se sienten
vacíos, y que todo está vacío sin Kṛṣṇa, sin Dios. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa. Cada momento... Porque alguien que está
sintiendo la separación del Señor, él siente también: “¿Cuándo lo veré?”. Así
que esta ansiedad de Caitanya Mahāprabhu, yugāyitaṁ
nimeṣeṇa: “Que un momento me parecen mil años, cientos y millones de años
de separación”. Eso es amor. Si aman a alguien y si... Por supuesto, en el
mundo material este amor no es posible. En el mundo material no existe el amor,
todo es lujuria. Así que amor significa amar a Dios. Eso es amor. Y Caitanya
Mahāprabhu está enseñando esto. Yugāyitaṁ
nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam: “Siento que un momento es como un milenio al
estar separado de Kṛṣṇa. Y los torrentes de lágrimas fluyen como torrentes de
lluvia”. Y śūnyāyitaṁ jagat sarvam: “Y
el mundo entero parece estar vacío para Mí”, govinda-viraheṇa me, “al estar separado de Govinda”. Esto es amor.
Así que no importa qué sistema religioso están siguiendo, pero el resultado
debe ser este, que debe estar locos por Dios. Esa es la prueba. Sa vai puṁsāṁ paro... Esa es religión de
primera clase, yato bhaktir adhokṣaje
[SB 1.2.6], amar. Bhakti significa amor, servicio, ofrecer
servicio. Adhokṣaje. Adhokṣaje
significa más allá de la especulación de la mente, del ejercicio mental y del
ejercicio corporal. Adhokṣaja. Adhakṛta
akṣaja jñānam.
Y Caitanya Mahāprabhu enseñó esto. Y Él aceptó la orden de sannyāsa. Para el beneficio de todo el
mundo, aceptó la orden de sannyāsa.
Él renunció a una posición muy opulenta en Navadvīpa, como ya les he dicho -Él
era muy erudito, con un cuerpo muy hermoso, con una esposa muy hermosa, una
madre muy cariñosa, mucha popularidad. No había ninguna escasez. Y Él es Dios
Mismo. ¿Por qué habría escasez alguna? No hay posibilidad. Pero a pesar de todo
esto, Él aceptó la orden de sannyāsa
para el beneficio de todo el mundo. Ese Caitanya Mahāprabhu ha venido aquí a
Atlanta. Así que deben adorar a este Caitanya Mahāprabhu. Parama koruṇa, pahū dui jana. Son muy, muy misericordiosos, y
mediante un poco servicio mejorarán su servicio devocional a una escala
superior.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla
Prabhupāda. (Fin)
Traducción: Nārāyaṇī devī dāsī - España
