Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Discurso
de llegada
El
cuerpo está activo mientras el alma esté allí
Mauritius, 1 octubre 1975
Prabhupāda:
...-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur
unmīlitaṁ yena
tasmai
śrī-gurave namaḥ
(Niño
haciendo ruidos)
Devoto: El niño
tiene que irse. (Pausa)
Prabhupāda: El movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa es un poco diferente de... ¿Por qué un poco? Es completamente
diferente de un movimiento convencional. Este es un movimiento espiritual. Este
movimiento comienza cuando uno comprende que no es este cuerpo. (Cortado)
Generalmente estamos bajo el concepto corporal de la vida. El noventa y nueve
por ciento de las personas piensan que uno es este cuerpo material. Pero ese no
es un hecho. El hecho es que dentro de este cuerpo está el alma espiritual. En el
Bhagavad-gītā se da el ejemplo de
que, debido a que el alma espiritual está allí dentro del cuerpo, el cuerpo
cambia, de bebé a niño, de niño a joven, luego al de la mediana edad y luego al
de un anciano. Este cuerpo está cambiando. Pero si el niño nace muerto, es
decir, sin el alma, entonces el cuerpo no cambia. Tenemos experiencia práctica.
Si mantienen el cuerpo de un niño muerto, y lo conservan, no crecerá. Mientras
el alma esté allí, los cambios corporales estarán allí. Desde el útero de la
madre, el embrión, el niño, crece a diario. ¿Por qué? Porque el alma está allí.
Entonces, en
este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa antes que nada se debe comprender
este hecho, este cuerpo es superficial. Al igual que usted está vestido con su
camisa y abrigo. La camisa y el abrigo no son importantes, pero la persona que
se pone la camisa y el abrigo es importante. Desafortunadamente, la educación
moderna está enfatizando hacia lo exterior, el cuerpo externo, o el vestido, y
no... No comprenden quién es la persona que está vestida o quién tiene este
cuerpo. Esta es la primera lección de comprensión espiritual. En el Bhagavad-gītā encontrarán que esta es la
primera instrucción:
dehino
'smin yathā dehe
kaumāraṁ
yauvanaṁ jarā
tathā
dehāntara-prāptir
dhīras
tatra na muhyati
[Bg. 2.13]
(Inicio
vídeo)
El mundo
entero está bajo el concepto corporal de la vida, incluso las grandes naciones.
Al igual que su primer ministro se ha ido a las Naciones Unidas. Hay muchos grandes
hombres en las Naciones Unidas. Hablarán y han estado hablando durante los
últimos treinta años sobre la formación de las Naciones Unidas, pero no
pudieron encontrar ninguna solución a los problemas de la vida, porque no
conocen el principio básico. Cada uno de ellos está pensando en la plataforma
corporal: “Soy indio”, “Soy estadounidense”, “Soy alemán” y “Soy inglés”, de
esta manera. Por lo tanto, no hay solución, porque el principio básico es
incorrecto. A menos que entendamos qué es lo que está mal sobre el principio
activo del cuerpo, los problemas no se podrán resolver, no se podrá
diagnosticar la enfermedad. Simplemente tratando los síntomas no será posible sanar
al hombre. Eso no es posible.
Entonces
nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no está en el concepto corporal
de la vida. Es un movimiento sobre el principio básico del alma —qué es el
alma, cuál es la necesidad del alma, cómo el alma estará en paz, feliz.
Entonces todo estará bien.
(Pausa
vídeo)
El mismo
ejemplo, es que, si están sanos, no importa qué tipo de ropa estén usando, se
sentirán felices. Pero si están enfermos y si su ropa es muy bonita, eso no le
dará ninguna felicidad. Ya que tienen una ropa muy bonita y están enfermos,
sufriendo de algunos dolores, la ropa no le dará felicidad. Deben estar
saludables. Entonces no importa, que ropa se pongan, en cualquier
circunstancia, sentirás felicidad.
Este es el
principio básico de nuestro movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Intente entender si es este cuerpo o algo más allá de este cuerpo. Esto debe
ser entendido. Cualquiera que sea reflexivo, puede entender sin pensar que, si
estudia su cuerpo, nunca dirá “yo cuerpo”. Dirá “mi cuerpo”. Estudia su dedo;
usted dirá: “Es mi dedo”. Nunca dirá “yo dedo”. “Mi cabeza, mi mano”. Entonces,
¿quién es ese “mi” o “yo”? Esa es la forma de pensar. Si no averiguamos qué es
ese “yo...”. Sobre la base de “yo”, estoy pensando “soy mi cuerpo, mi cabeza,
mi pierna”. Pero esto es un hecho. Si piensan un poco, encontrarán que no son
este cuerpo. Son diferentes de este cuerpo. Y tan pronto como entendamos que “soy
diferente de este cuerpo”, entonces el asunto será: “¿Cómo seré feliz?”, no el
¿Cómo mi ropa será bonita?”.
Entonces,
el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy importante.
Invitamos a todas las personas inteligentes, los líderes de la sociedad, a
comprender el principio básico de este movimiento. Y si los líderes de la
sociedad conducen a las personas en el canal apropiado sobre el principio
básico de la vida espiritual, entonces todo se resolverá. Todos serán felices.
Estas instrucciones están allí en el Bhagavad-gītā
muy elaboradamente. Simplemente tenemos que seguir las instrucciones. No es
para nada difícil. Entonces todas las preguntas —problemas sociales, problemas
políticos, problemas económicos, problemas religiosos— todo estará correctamente
resuelto. Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā
tal como es. Y cualquier pregunta que formulen la respuesta estará allí en el Bhagavad-gītā, muy bien dada.
Al igual
que, digamos, nuestro primer problema es el problema económico. Así que el Bhagavad-gītā dice: “Sí. El problema
económico se resolverá muy fácilmente si producen granos alimenticios”. Annād bhavanti bhūtāni [Bg. 3.14] Produzcan granos
alimenticios. Al igual que en su país, veo que hay suficiente tierra. Si
producen sus granos alimenticios, en tres meses, podrán satisfacer todas las
necesidades de la vida de todo un año. Y el tiempo que pueden ahorrar será de nueve
meses. Y estos nueve meses pueden utilizarlos para avanzar en la vida
espiritual, porque su vida o mi vida, esta forma humana de vida, es distinta de
la vida de los gatos y los perros. Los gatos y los perros no pueden entender
cuál es el principio básico de la vida. Pero un ser humano puede entender. Si se
interesa un poco, puede entender que su problema en la vida se debe a un
malentendido, aceptar este cuerpo como el yo. Este es el problema.
Entonces,
de acuerdo con el Bhagavad-gītā,
debemos aconsejar a que “Hagan su vida muy simple, vivan en forma simple, pero
el pensamiento debería ser muy elevado”. Vida simple y pensamiento elevado. De
esta manera pensar que “Yo soy el alma. No soy este cuerpo, soy eterno. Estoy
cambiando solo el cuerpo. Y debido al cambio del cuerpo estoy sufriendo”. Por
esta razón, el śāstra dice:
yasyātma-buddhiḥ
kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ
kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat
tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit
janeṣv
abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
[SB 10.84.13]
Si alguien
está viviendo en el concepto corporal de la vida, ātma-buddhiḥ tri-dhātuke... Yasyātma-buddhiḥ
śarīre, tri-dhātu..., kuṇape
tri-dhātuke. Este cuerpo es una bolsa. En realidad, es una bolsa. Mientras
el alma esté allí, es útil. Tan pronto como el alma no está allí, no es más que
una bolsa de piel y huesos, eso es todo. Todos lo saben. Es desechado. No tiene
valor. Entonces, en realidad es una bolsa de materia hecha de esta sangre, piel,
uñas, huesos, orina, heces. Estos son los ingredientes de este cuerpo. Si
piensan que este cuerpo es el yo, entonces pueden crear con estos ingredientes
otra alma. Si analizan este cuerpo, ¿cuáles son los ingredientes? Si analizan
este cuerpo, ¿cuáles son los ingredientes? Encontrarán algo de sangre, algunas
venas, algunos huesos, algo de piel, algo de orina, algo de heces y alguna
secreción. Entonces están disponibles. Entonces, ¿por qué no? ¿Toman todos
estos ingredientes y crean otra alma? Están disponibles en todas partes. Pero
eso no es posible.
Los
grandes, grandes químicos, grandes, grandes científicos, están tratando de
crear entidades vivientes. Su teoría es: “Por la evolución química hay síntomas
de vida”. Pero no es posible. El alma es diferente de estos elementos
materiales. El alma es diferente de los elementos materiales. En el Bhagavad-gītā encontrarán el... Primero,
se han descrito los elementos materiales, bhūmir
āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛti aṣṭadhā [Bg. 7.4]. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā,
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jaga... [Bg. 7.5]. Jīva-bhūta, la entidad viviente, es
completamente diferente de esta materia.
Entonces, a
menos que entendamos esta filosofía... No es filosofía. Filosofía pueden llamarla,
porque la filosofía significa la ciencia de las ciencias. Filosofía no es una especulación
mental. Filosofía es la ciencia principal de la que se derivan todas las demás
ciencias. Eso es filosofía. Entonces nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
está tratando de educar a las personas sobre esta ciencia de las ciencias para
que entiendan primero que “¿Qué eres? ¿Eres este cuerpo o diferente de este
cuerpo?”. Esto es esencial. Y si continúan construyendo su gran edificio sobre
una base defectuosa, entonces no permanecerá. Habrá peligro.
Entonces la
civilización moderna se basa en esta idea imperfecta de que “soy este cuerpo”. “Soy
indio”, “soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy musulmán”, “soy cristiano”;
todos son conceptos corporales de la vida. “Porque obtuve este cuerpo de un
padre y madre cristianos, por lo tanto, soy cristiano”. Pero no soy este
cuerpo. “Debido a que obtuve este cuerpo de un padre y una madre hindúes, soy
hindú”. Pero no soy este cuerpo. Entonces, para la comprensión espiritual, este
es el principio básico para entender que “no soy este cuerpo, soy alma”, ahaṁ brahmāsmi. Esta es la instrucción
védica: “Traten de entender que son alma espiritual, no este cuerpo”.
El sistema
de yoga se practica solo para
entender esto. Yoga indriya saṁyamaḥ. Controlando los
sentidos, especialmente la mente... La mente es el amo o el jefe de los
sentidos. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni
karṣati [Bg. 15.7].
Estamos experimentando una lucha por la existencia con esta mente y los
sentidos bajo la falsa concepción de identificar este cuerpo como el yo.
Entonces, si concentramos nuestra mente controlando los sentidos, entonces
podremos entenderla gradualmente. Dhyānāvasthita-tad-gatena
manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]. Los yogīs meditan en la Persona Suprema, Viṣṇu, y mediante ese proceso llegan
a comprender el yo. La autorrealización es el principal objeto de la vida
humana. Entonces, el comienzo de la autorrealización es comprender que “no soy
este cuerpo, soy alma espiritual”. Ahaṁ
brahmāsmi.
Así que
estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā.
Si simplemente leemos el Bhagavad-gītā
cuidadosamente, bajo la guía adecuada, entonces todo estará claro, sin dificultad,
que “no soy este cuerpo, soy alma espiritual. Mi asunto es diferente de este
concepto corporal de la vida. Nunca seré feliz tomando..., aceptando este
cuerpo como uno mismo. Esa es una base equivocada de conocimiento”. De esta
manera, si progresamos, entonces comprenderemos, ahaṁ brahmāsmi: “Soy alma espiritual”. Entonces, “¿de dónde he
venido?”. Todo se describe en el Bhagavad-gītā,
que el alma espiritual, Kṛṣṇa dice: el Señor dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]: “Estas entidades
vivientes, son Mis partes fragmentarias, fragmentos o chispas diminutas”. Como
el gran fuego y el fuego pequeño, ambos son fuego, pero un fuego grande y un fuego
pequeño. En lo que se refiere a la cualidad del fuego, Dios y nosotros somos lo
mismo.
Para que
podamos entender, podemos estudiar a Dios estudiándonos a nosotros mismos. Esa
es también otra meditación. Pero será perfecto cuando entendamos que “aunque
cualitativamente soy una muestra de Dios o de la misma cualidad, aun así, Él es
el grande, yo el pequeño”. Eso es entendimiento perfecto. Anu, vibhu; brahman,
para-brahman; īśvara, parameśvara —esto es entendimiento perfecto. Porque
soy cualitativamente uno, no significa que yo sea el Supremo. En los Vedas se
dice, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
[Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Somos nitya,
eternos; Dios también es eterno. Nosotros somos seres vivientes; Dios es
también un ser viviente. Pero Él es el principal ser viviente. Él es el jerarca
eterno. También somos eternos, pero no somos jerarcas. ¿Por qué? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Al igual
que requerimos un líder, del mismo modo, Él es el líder supremo. Él es el sustentador.
Él es la providencia. Él está proporcionando las necesidades de todos. Podemos
ver que hay elefantes en África. ¿Quién les está proporcionando comida? Hay
millones de hormigas dentro del agujero de su habitación. ¿Quién los está
alimentando? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti
kaman. Entonces de esta manera, si nos entendemos a nosotros mismos, eso es
autorrealización.
Y luego la
siguiente pregunta será: “Entonces, ¿cuál es nuestra función?”. Cuando
entendemos nuestra relación con Dios, eso se llama sambandha. Y si el sambandha,
si la relación se establece, se entiende correctamente... Al igual que en la
religión cristiana van a la iglesia. O todas las religiones, en general, la
gente va al templo, a la iglesia, a la mezquita para orar, para ofrecer oración
al Supremo, y generalmente le pedimos por nuestras necesidades de la vida,
porque eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān:
Él está proveyendo las necesidades. Pero en un nivel más elevado, Él ya está proveyendo
las necesidades, pero ¿por qué lo voy a molestar para que satisfaga las
necesidades? Él ya lo está suministrando sin que se lo pidamos. Las hormigas y
los elefantes, no van a la iglesia para pedirle a Dios, “Oh, danos nuestro pan
de cada día”, pero, aun así, lo están consiguiendo.
Entonces la
siguiente pregunta es: “¿Cuál es nuestro deber?”. Nuestro deber es sentirnos
agradecidos a Dios y tratar de servirlo. Ese es nuestro deber. Al igual que un
niño, cuando no puede moverse o trabajar, los padres, el padre, le suministran
todo. Pero cuando el niño crece, si piensa como un hombre joven que “El padre
nos ha dado tanto servicio. Ahora vamos a dar servicio”, eso es perfección. Eso
es requerido. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. En el momento presente, estamos tomando
tantos suministros de parte de Dios, pero no estamos ansiosos por servirlo.
Esta es nuestra posición. Eko yo bahūnāṁ
vidadhāti kāmān. Él nos está suministrando todo. Necesitamos luz; ahí está
la luz del Sol. Requerimos agua; hay océanos de agua ¿Quién ha creado esto?
Requerimos estas cosas, y Dios lo ha creado. Él nos ha dado suficiente. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ pūrṇāt pūrṇam
udacyate [ĪśoInvocación]. Todo está completo. Īśāvāsyam
idaṁ sarvam [ISO 1].
Todo está completamente arreglado por el Señor Supremo. Tena tyaktena bhuñjīthā. Entonces debemos ser conscientes de cómo
nos beneficia la Suprema Personalidad de Dios y cuál es nuestro deber. Nuestro
deber es servir a Dios. Ese es nuestro deber. Hṛṣīkeṇa-hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170].
Estamos tomando tanto servicio, ya lo hemos tomado. Ahora, cuando crezcamos
como seres humanos, entonces debemos servir a Dios.
Esta es la
instrucción que recibimos del Bhagavad-gītā,
cómo Arjuna al principio se negaba a servir a Kṛṣṇa considerando su apego
corporal, pero al final decidió: “No, es mi deber servir a Kṛṣṇa, no servir a
mis sentidos”. Y esa es la instrucción del Bhagavad-gītā.
De manera similar, cuando nos volvemos autorrealizados y aceptamos servir al
Señor Supremo... El otro punto es que el Señor es perfecto. Él no requiere
nuestro servicio. Pero si estamos ocupados en Su servicio, esa es nuestra
condición saludable. Al igual que este dedo es parte integral de mi cuerpo.
Ahora le pregunto a este dedo: “Mantente así. Muévete así”. Esta es una
condición saludable del dedo. Pero si quiero tomar el servicio del dedo de
alguna manera, pero si el dedo no puede servirme, esto significa una condición
insalubre. Del mismo modo, cuando no servimos a Dios, esa es nuestra condición
no saludable. Esa es la condición material. Por lo tanto... Hubo una gran
reunión en Naimiṣāraṇya. Todos los
grandes sabios y brāhmaṇas sabios
estuvieron presentes, y la resolución fue aprobada,
ataḥ
pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya
dharmasya
saṁsiddhir
hari-toṣaṇam
Esta es la
perfección de la vida. Si quieren la perfección de la vida, entonces intenten
satisfacer a Dios, Kṛṣṇa. Saṁsiddhir
hari-toṣanam [SB 1.2.13].
Así que
nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando esta conclusión
del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam, que, si quieren la
perfección de la vida, entonces intenten satisfacer al Señor Supremo. Esta es
la conclusión. Entonces, acerca de esto, pueden hacer algunas preguntas si
quieren.
Cyavana: ¿Alguien
tiene alguna pregunta? (No se entiende) (Pausa larga)
Prabhupāda: Si hay
alguna pregunta, pueden preguntar. Déjalos preguntar.
Cyavana: Alguien
debe tener una pregunta. ¿Todo está claro? (Silencio de la audiencia)
Puṣṭa Kṛṣṇa: Explicó que la fuerza
activa es el alma espiritual, y esto es lo que hace que el cuerpo se mueva,
coma, se desarrolle. Si esta es la fuerza activa, ¿en qué etapa se dan cuenta
las actividades del alma como distintas de las actividades del cuerpo?
Prabhupāda: Oh, eso no es muy
difícil. Cuando el alma se va, no hay actividad del cuerpo. ¿Dónde está la
dificultad para entender? Mientras el alma esté allí dentro del cuerpo, el
cuerpo está actuando. Tan pronto como el alma está fuera, no está actuando. Es
muy fácil de entender. ¿Hay alguna dificultad para entender? ¿Por qué el cuerpo
se estaba moviendo un momento antes, actuando muy bien, pero tan pronto como el
alma se va, es un cadáver? Eso es todo. Terminado. Es un pedazo de materia.
¿Cuál es la dificultad?
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿El alma
autorrealizada experimenta las acciones...?
Prabhupāda: Cualquiera puede
experimentarlas. El cuerpo está activo mientras el alma esté allí. No requiere
mucha inteligencia. Simplemente uno puede entender cuál es la diferencia entre
el cuerpo muerto y el cuerpo vivo. El cuerpo vivo significa que está el alma, y
el cuerpo muerto significa que no hay más alma. El padre muere; el hijo está
llorando, “Oh, mi padre se ha ido”. “Oh, ¿dónde se fue tu padre? Él está
acostado en la cama. ¿No lo ves?”. “No, no, él se ha ido. Él está ahora...”.
Eso significa que nunca vi a mi padre; solo vi su cuerpo. Ahora me doy cuenta, “Mi
padre se ha ido”. Esa es mi ignorancia No sé quién es mi padre; no sé quién es
mi hijo. Pero en este falso entendimiento, seguimos adelante. Cuando el padre
muere o el hijo muere, lloramos, “Oh, mi hijo se ha ido”, “Mi padre se ha ido”.
“¿Y a dónde se fue tu padre? Está acostado en la cama”. “No, no, se ha ido”. Y
luego nos damos cuenta. ¿Es muy difícil de entender? Una cosa simple.
Hombre indio: Cuando el cuerpo
muere, el cuerpo está acabado, pero ¿y el alma? ¿El alma, acerca del alma?
Prabhupāda: El alma entra en otro
cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]. Esa es la
incomprensión de la civilización moderna. Ellos no saben que el alma es eterna,
está cambiando el cuerpo, los diferentes cuerpos, y hay 8.400.000 formas
diferentes de cuerpo. De acuerdo con su deseo, está entrando en otro cuerpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu
[Bg. 13.22]. Cuando se
está asociando o está siendo infectado por las diferentes modalidades de la
naturaleza material, está obteniendo, la próxima vida, otro cuerpo. (Pausa)
...gran rey o gran ministro o el cuerpo de una hormiga, tan pronto como acepten
este cuerpo material, el sufrimiento está ahí.
Entonces,
si quiere ser feliz, esta es la oportunidad. Esta forma humana de cuerpo es la
oportunidad. No desperdicien esta forma humana de cuerpo como los gatos y los perros.
Los gatos y los perros, no pueden entender que no son este cuerpo, que son el
alma espiritual, pero un ser humano puede entender. Hay tantos libros de
conocimiento y tantas personas autorrealizadas. Entonces, si alguien quiere
entender lo que es, puede entenderlo en la forma humana de cuerpo.
Entonces,
si tomamos esta oportunidad, entonces obtenemos la solución: no aceptamos más un
cuerpo.
janma
karma me divyaṁ
yo
jānāti tattvataḥ
tyaktvā
dehaṁ punar janma
naiti
mām eti kaunteya
[Bg. 4.9]
La solución
está ahí. Intenten entender a Kṛṣṇa. Entonces no tendrán que aceptar más un cuerpo
material. Una cosa simple. ¿Hmm? ¿Cuál es su pregunta? ¿Está respondida? Sí. (Pausa)
...El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa iluminar a la gente. No
importa cuál es su nacionalidad, cuál es su religión. Simplemente traten de
entender a Dios, o Kṛṣṇa; entonces sus vidas serán exitosas. No pierdan el
tiempo. No desperdicien su vida, su valiosa vida. Intenten comprender a Dios,
entonces su vida es un éxito.
¿Alguna
otra pregunta? (Pausa)
Devoto: (No se
entiende)
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Qué es eso?
¿Terminamos? Todo bien. Entonces, ¿tendrán kīrtana?
No. Tiene... (Cortado) (Fin)
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
