Discurso de llegada - Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Ustedes
eligen el cuerpo que tendrán en su próxima vida
Honolulú, 25 mayo 1975
Prabhupāda: ...que este pueblo que estamos manteniendo,
este templo de Gaura-Nityānanda, esta fue la misión de Caitanya Mahāprabhu: pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma...
[Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126]. ¿No hay una gran planta? ¿No están cultivando?
Devoto: Tenemos una, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: Sarvatra
pracāra haibe. Entonces muy humildemente están manteniendo este templo. Es
un gran logro para ustedes. Recibirán las bendiciones de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. La atracción deslumbrante de la ciudad, eso es māyā. En la era moderna, la gente se siente más atraída por la vida
de la ciudad, pero debemos conocer la vida de la ciudad... No para el devoto;
en general, a la gente en general, les gusta la vida en la ciudad, pero eso es māyā. Māyā significa “que no es un hecho”. Estamos pensando que de esta
manera seremos felices, pero eso no es un hecho. Esto se llama māyā. Mā-yā —“no es”. Están pensando que de esta manera serán felices,
pero no lo son. Esto se llama māyā.
Un poeta inglés también dijo, Cowper, que la ciudad está hecha por el hombre,
pero la aldea está hecha por Dios.
Entonces, si pueden mantenerse en la vida de aldea y
estar satisfechos con lo que sea que producen... Pueden producir sus
necesidades; no hay dificultad. Si conservamos las vacas y cultivamos granos,
frutas y verduras, podemos vivir así de forma pacífica. No hay necesidad de ir
a la ciudad. Ese es el plan de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa personalmente lo exhibió.
Vṛndāvana es una aldea; no es ciudad. Estamos tratando de ir a la aldea de
Kṛṣṇa —Vṛndāvana. Y Él mismo, aunque es la Suprema Personalidad de Dios,
cuidaba de los terneros y las vacas cuando era niño, aunque Nanda Mahārāja era
rey, rey de la aldea. Rey significa que tenía muchas vacas —novecientas mil
vacas. Antes se consideraba que uno era un hombre rico si poseía muchas vacas: dhānyena dhanavān gavayā dhanavān.
Ahora, artificialmente, han hecho tal plan que si pueden tener solo algunos
papeles escritos —cien dólares, quinientos dólares, cincuenta dólares— entonces
son ricos.
Pero en realidad eso no es riqueza. Cuando no hay
comida, no se puede comer este papel —puede ser de cien dólares, quinientos
dólares. Pero si poseen granos y vacas, entonces nunca se morirán de hambre. La
gente de la ciudad, está recibiendo suministros de aldeas remotas, y tienen
dinero... Dinero significa papel. Ellos están haciendo trampa. Todo el proceso
es un engaño. No hay dinero, pero han creado las condiciones económicas de una
manera tan inteligente que aceptamos estos papeles como dinero. La verdadera
riqueza está en realidad en los granos y la leche. Esa es la verdadera riqueza.
Según la civilización védica, se dice: dhānyena
dhanavān gavayā dhanavān. Anteriormente, y todavía en aldeas indias,
supongamos que un hombre le va a dar su hija a un joven. Entonces irá y verá
cuántos granos tiene en la tienda, cuántas vacas tiene. Entonces, de esta
manera él sí va a estar de acuerdo. Hoy en día van a ver cuánto dinero tiene.
Esa no es riqueza real. Entonces, nuestro movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa es básicamente que no debemos estar atraídos por lo falso. No debemos estar
atraídos por lo falso. La realidad —vāstava
vastu vedyaṁ atra [SB 1.1.2]. La real realidad, no la falsa realidad.
Así que estoy muy contento de que estén viviendo aquí.
Que amablemente manténganse en este lugar y hagan una isla ideal para que otros
también puedan ver: una vida simple, pensamiento elevado. Produzcan su propia
comida; mantengan vacas, leche. Si hay cereales y leche no hay necesidades. Y
también pueden producir su tela si producen algodón. Y estamos intentando en
Māyāpura producir nuestra propia tela. Por lo tanto, necesitamos nuestra propia
ropa, nuestra comida y tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de
Kṛṣṇa. Eso es requerido. Esa es la real civilización. Esto no es civilización;
esta es una civilización demoníaca. Entonces, aunque son todos europeos y estadounidenses,
estas cosas son prácticamente..., no están acostumbrados. Pero si desarrollan
este tipo de civilización —una vida sencilla y un pensamiento elevado— ahorran
tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ese es el verdadero
beneficio de la vida. Es un beneficio real.
pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahā-phalāṁ
[Manu-saṁhitā]
Hemos venido a este mundo material para la
complacencia de los sentidos. Esto es pravṛtti.
Pravṛtti significa que es nuestra
propensión natural, inclinación. Simplemente estamos haciendo planes para
satisfacer nuestros sentidos. Esa es la vida material. Especialmente en los
países occidentales, su único plan es cómo satisfacer los sentidos. No tienen
otro plan. Pero la vida real es detener esta línea de civilización —nivṛtti. Nivṛtti significa “detenerse”. La propensión general es la
complacencia de los sentidos, pero si pueden detener este proceso de
complacencia de los sentidos, eso es la vida real. Esa es la vida real. Nivṛttis tu mahā-phalām. La vida real significa que, si paran el proceso de
la complacencia de los sentidos, entonces regresan a casa, de vuelta a Dios, su
lugar real. Y si aumentan su propensión a la complacencia de los sentidos,
entonces permanecen dentro del ciclo de nacimiento y muerte. Hay 8.400.000
especies de vida. Así que cambiamos nuestro cuerpo de este cuerpo a ese cuerpo,
ese cuerpo, ese cuerpo, ese cuerpo, y no sabemos dónde terminará. Seguirá y
seguirá, es muy arriesgado. Ahora puedo pensar: “Soy estadounidense”. Tengo
todas las facilidades. Tengo un edificio de rascacielos; eso está bien. “¿Pero
vamos a vivir allí para siempre? No, eso no es posible. Serán expulsados. Kṛṣṇa
dice en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham [Bg. 10.34]: como la muerte. “Bribón, no me aceptes en tu
vida, pero tú...”. Al igual que Hiraṇyakaśipu. No pudo aceptar a Dios durante
su vida, pero cuando Dios vino como la muerte no pudo resistirse; tuvo que
rendirse.
Esta es nuestra posición. La clase atea de hombres, al
principio en su vida, dice: “¿Qué es Dios? No nos importa Dios”. Pero cuando
Dios viene como la muerte, dicen: “Sí, Señor, llévame a donde quieras”. Se termina.
En ese momento no pueden decir: “No, no, no me importa la muerte”. Pero deben
preocuparse. Esta es nuestra posición. Y después de la muerte no saben, son tan
tontos y bribones. Después de la muerte, hay vida, ellos no lo creen. Si lo creen,
entonces todo su plan se echa a perder. Pero crean o no crean, hay. Al igual
que este niño: si no creen, “No, no, este niño no cambiará de cuerpo”, pueden no
creerlo, pero cambiará. Del mismo modo, soy viejo. Si digo: “No hay nada después
de la muerte. No tengo que”, ya que he cambiado el cuerpo del de un bebé al de
un niño, y del de un niño al de un joven de esa manera, de manera similar también
cambiaré. Estos son hechos muy simples, pero la civilización moderna, ya que es
tan poco inteligente y pícara, no puede entender ni siquiera esta simple verdad—tathā dehāntara-prāptir [Bg. 2.13]. Ahí está.
Ahora qué tipo de dehānta,
cambio de cuerpo, depende de ustedes. Están preparando su propio cuerpo. Estoy
preparando mi cuerpo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā.
Pueden preparar su próximo cuerpo en planetas superiores como semidioses o
pueden preparar su próximo cuerpo en este planeta. Pueden ir a Pitṛloka, y si
quieren pueden ir a la morada de Kṛṣṇa. Eso depende de ustedes. Ustedes eligen.
Entonces la persona inteligente dirá: “¿De qué sirve ir al planeta más elevado
o permanecer aquí si tengo que preparar mi propio cuerpo para la próxima vida?
¿Por qué no preparar mi próxima vida para relacionarme con Kṛṣṇa?”. Esto es
inteligencia ¿Y cuál es el beneficio de ir a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice:
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
Que, si vuelven a casa, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa,
entonces no tienen que volver otra vez y aceptar este cuerpo temporal y
material y sufrir. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā. Lean con mucho cuidado. Lo he tratado de explicar.
Por lo tanto, nuestro asunto es que no deberíamos
sentirnos atraídos por la así llamada confortable vida corporal material. Esto
también es confortable. Simplemente nos imaginamos que la vida de la
ciudad, por tener muchos coches y muchos edificios de rascacielos, grandes,
grandes carreteras, es confortable. Confortable significa sin ansiedad. Eso es confort. La vida
real no tiene ansiedad. Esa es una vida confortable. Y si están viviendo,
durmiendo en un edificio de rascacielos muy alto y lleno de ansiedades, ¿es esa
vida confortable? Esa no es una vida confortable. Una vida confortable
significa... Cāṇakya Paṇḍita ha dicho que un hombre cómodo y feliz es aquel que
no sale de su casa y que no es deudor. Él es feliz. Pero solo vean: en la
ciudad todo el mundo es deudor, y uno tiene que recorrer ochenta kilómetros,
ciento sesenta kilómetros, para ganarse la vida. ¿Eso es confort? El banco está
listo para darles dinero: “Compren un automóvil, compren esto, compren esto”. Y
a fin de mes, después de trabajar duro cuando obtienen un salario, el banco
toma todo el dinero, nuevamente tienen que trabajar. Entonces son deudores y
están llenos de ansiedad. ¿Es esa vida confortable? No, esa no es una vida confortable.
Una vida confortable significa que no hay ansiedad. Fue... Hiraṇyakaśipu le
preguntó a su hijo, “¿Qué has aprendido, mi querido hijo? Lo mejor, por favor
dime”. Entonces dijo,
tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
No se dirigió a su padre como “padre”, pero se dirigió
a él como un gran asura —asura varya, “el mejor de los asuras”. Entonces, “He aprendido esto,
mi querido gran asura”. “¿Qué es eso?”.
“Que la gente está llena de ansiedad a causa de este cuerpo material”.
Cualquiera, ya sea un ser humano o un animal o un pájaro, cualquiera que tenga
este cuerpo material está lleno de ansiedad. Incluso un gorrión, verán, está
comiendo algo, está angustiado. Esa es la vida material. Entonces, para detener
esta vida de ansiedades, Prahlāda Mahārāja dijo que uno debería abandonar este
mundo material y refugiarse en Hari. Eso es lo mejor. Estas cosas están ahí. Harim āśrayeta, vanaṁ gato. Vanaṁ:
deberíamos ir al bosque y refugiarnos en los pies de loto de Hari.
Entonces Vṛndāvana también es un bosque. Entonces crea
Vṛndāvana. Mantengan a Kṛṣṇa aquí, vacas aquí, becerros aquí; produzcan su
propia comida. Se volverá Vṛndāvana. Esto es Vṛndāvana. Donde está Kṛṣṇa, donde
hay vacas, donde hay agricultura, eso es Vṛndāvana. Miren la vida de Kṛṣṇa. Él
aconsejó a su padre que adorara la colina de Govardhana. Él dijo: “Mi querido
padre, la colina de Govardhana está dando hierba a nuestras vacas. ¿Por qué
estás organizando la adoración del semidiós, Indra? Está la Govardhana-pūjā”.
Así que deberían producir suficientes granos, suficiente forraje para las
vacas, vivir en paz, y cantar Hare Kṛṣṇa. Hacer esta vida. Deberíamos hacer
esto al menos una vida. Esta es una vida muy feliz.
Entonces tienen esta tierra; desarróllenla. No se vayan.
Desarróllenla. Esa es mi instrucción. Mantengan vacas, tantas vacas como sea
posible. No necesitan práctica. Produzcan su propia comida, su propia leche —ahorren
tiempo; canten Hare Kṛṣṇa. Esto es perfecto. No requiere educación técnica ni esa
ni esta educación, vino, carne. Esta es una civilización rakṣasā. Esto no es civilización humana. La civilización humana:
vivir pacíficamente, ahorrar tiempo para el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y
luego, en el momento de la muerte, recordar a Kṛṣṇa. Se liberarán de inmediato
en un segundo, de vuelta a casa, de vuelta a Dios.
El alma espiritual,
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]. Solo imaginen cuál es la fuerza del espíritu.
Es más poderosa que la mente. La mente es muy poderosa, todos tienen la experiencia.
Están sentados aquí, pueden ir inmediatamente a Nueva York. Pueden ir
inmediatamente a Los Ángeles, en un segundo, la mente es tan rápida. Y el alma
es aún más rápida. Entonces se dice, tyaktvā
dehaṁ punar janma naiti. Si se vuelven plenamente conscientes de Kṛṣṇa,
entonces... Tenemos que abandonar este cuerpo, eso es un hecho. Entonces Kṛṣṇa
dice que después de abandonar este cuerpo, tyaktvā
dehaṁ, no aceptarán otro cuerpo material. Inmediatamente, en un segundo,
irán al mundo espiritual. Esto es un hecho.
Entonces, ¿por qué no tratan de hacer esto? Este es
nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: cómo transferir el alma, en un segundo,
a Kṛṣṇa mediante esta práctica espiritual. Ver personalmente a Kṛṣṇa cara a
cara —jugar con Él, bailar con Él. Es un movimiento muy importante. Tómenlo
seriamente. ¿Y dónde está la dificultad? Simplemente tienen que seguir, porque
seguir las reglas y regulaciones significa retirarse del enredo material. Si
continuamos aumentando nuestro enredo mate..., entonces nos enredaremos. Tienen
que retirarse.
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
Eso está establecido. (A un lado:) Busquen este verso,
vīta-rāga-bhaya-krodhā. Kṛṣṇa es tan bueno
que, si tienen una pizca de atracción por el disfrute material, Él se lo dará, “Muy
bien, disfruten. Disfruten”. Eso significa cautiverio. Tienen que permanecer en
este mundo material.
Devoto:
vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ
bahavo jñāna-tapasā
Prabhupāda: Bahavo
jñāna-tapasā pūtā... ¿Entonces? ¿Eh?
Devoto: Pūtā
mad-bhāvam āgatāḥ.
Prabhupāda: Mad-bhāvam
āgatāḥ. Vīta-rāga-bhaya-krodhā. Aquí tenemos atracción, material, entonces
tenemos que retirar esta atracción. ¿Cómo será posible? Si nos sentimos más
atraídos por Kṛṣṇa, entonces esta atracción desaparecerá. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]. Bhakti significa que cuanto más entiendes
a Kṛṣṇa, más la detestas: “Ah, tonterías”. Esta es la prueba. De un lado
aumenta el gusto, del otro lado disminuye. Esta es la prueba. Si pensamos que “tengo
atracción por Kṛṣṇa y también por la complacencia de los sentidos”, eso
significa falso. La prueba es cuán lejos estoy de la gratificación de los sentidos.
Entonces significa que ha aumentado su vida espiritual. Y Yāmunācārya dice:
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde
nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
[Śrī Yāmunācārya]
Esta es la prueba. Yāmunācārya, era el emperador. Él
dijo: “Desde que tomé la conciencia de Kṛṣṇa y disfruto de la asociación de
Kṛṣṇa, desde entonces, tan pronto como pienso en el sexo, escupo en él”. Esta
es la prueba. Esta es una prueba. Kṛṣṇa... Cómo estoy aumentando mi conciencia
de Kṛṣṇa, la prueba es cómo estoy disminuyendo mi apego sexual. Esta es la
prueba. Un hombre que está sufriendo de fiebre, cuánto se está curando, su
fiebre va disminuyendo. Esta es la prueba. No es que tengo 40 grados de fiebre
y estoy avanzando en la curación. No es así. Esta es la prueba, el vīta-rāga. Tienen apego por este mundo
material, y el punto central de apego es el sexo. Todo hombre, pájaros, bestias,
todos —esta es la prueba.
Entonces vīta-rāga.
Rāga significa apego. Vīta-rāga-bhaya. Y tan pronto como
conquistemos esta gratificación de los sentidos, entonces no tendrán miedo, bhaya. Krodhā: y no habrá ira. Donde hay ira, tan pronto como no estamos
satisfechos con la cuestión de la complacencia de los sentidos nos enojamos.
Entonces, vīta-rāga-bhaya-krodhā...
Prabhupāda: Ah. Man-mayā
mām upāśritāḥ. ¿Cómo es posible? Si piensan en Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Hare
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare
Man-mayā mām upāśritāḥ. Y refugiándose en Kṛṣṇa: “Me he refugiado en
Tus pies de loto. Por favor sálvame de este enredo”. Este es el proceso.
Entonces, ¿cuál es el resultado? Bahavo —”muchos”. No es que una o dos personas.
Muchos. Jñāna-tapasā. Jñāna significa “conocimiento” y tapasā —esto es tapasā. Mi propensión es disfrutar de la complacencia de los
sentidos, y si lo rechazo, eso se llama tapasā,
austeridad. Eso es tapasā. Tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]. Tapasā
comienza con el celibato, brahmacarya.
Eso es tapasā. Entonces jñāna-tapasā: entonces habrá
conocimiento y tapasā. Bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam...
Devoto: Āgatāḥ
Prabhupāda: Āgatāḥ
[Bg. 4.10]. Mad-bhāvam:
hay otra naturaleza, que es la naturaleza espiritual. Vamos allí desde esta
naturaleza material. Eso es volver a casa, de vuelta a Dios. Entonces todo está
allí. Lean detenidamente, produzcan su propia comida, vivan pacíficamente. ¿De
qué sirve ir a la ciudad? Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. Este modo de
vida material, el avance material de la civilización material, significa dar
ventaja a māyā para aumentar su
influencia sobre nosotros. Eso es todo. Como ven, tienen automóviles, y hay una
gran escasez —oí en algún lugar que la gasolina estaba escaseando. Había un
centenar de automóviles esperando, y alguien colgó un letrero que decía, “No
más gasolina”. Un hombre que estaba sentado en la parte de atrás de un vehículo,
se enfureció tanto, que inmediatamente le disparó. ¿Entienden? (No se entiende)
Solo vean. Porque su culpa fue que no había gasolina, y estaba colgando un
letrero, lo mataron. Solo vean, esto sucede por māyā. Este hombre pensó que “si no puedo conducir mi automóvil por
un día, mi vida quedará arruinada. Maten a este hombre”. Esto está sucediendo, māyā.
(Cortado) ...si soy detenido en mi avance en la conciencia
de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: anitya saṁsāre moha janamiyā jīva ke karaye gadha. La atracción
deslumbrante de māyā puede aumentar,
pero será eficaz para mantenerme bajo su influencia y hacerme un asno. Un asno
no sabe; está simplemente interesado en la hierba. Cargado toneladas de tela
del lavandero. Del mismo modo, si no conseguimos el verdadero conocimiento de
la vida, permanecemos como un asno, y nuestra vida se echará a perder. Este es
Bhaktivinoda Ṭhākura que dice: jīva ke
karaye gāḍha. La gente pensará que “estamos avanzando, y este hombre está
diciendo que nos estamos volviendo asnos”. Sí, eres un asno, porque no sabes
cuál es tu verdadero interés en la vida. Eres un asno. Puede que tengan un
coche Rolls-Royce muy bonito, pero no son más que un asno porque no conocen su
interés en la vida.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
El... Son ciegos y él que los está animando, también
es ciego. ¿Entonces, cuál es el resultado? Los dos caen en la zanja. Así que,
estén satisfechos con esta humilde vida de aldea y avancen en el proceso de
conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera ganancia de la vida. No se dejen
engañar por la deslumbrante y asombrosa situación de la ciudad. Eso no vale la
pena. (Cortado) No hay dificultad. Si cooperan, todo estará bien. No estén
ansiosos (Cortado)
En 1945 en India, tenía mi laboratorio en mi casa.
Había un joven pequeño, mi sirviente. Era tan fuerte, muy fuerte, veintidós
años, y muy... Un sirviente negro. Entonces le pregunté, “¿Qué es lo que comes?”.
Él me dijo: “Como maíz”. Él era un hombre pobre, no podía comprar arroz, sino
maíz... El maíz es muy bueno. Y con leche, haces azúcar o bates... ¿Cómo se
llama? ¿Cómo es llamado? ¿Gūr?
Devotos: (Hacen sugerencias que no se entienden —mantequilla,
ghee, gūr)
Prabhupāda: ¿Gūr?
Sí, gūr también es bueno. Gūr, es mejor que, todos los valores de las
vitaminas, mejor que el azúcar. Sí. Hacen jugo, de la caña de azúcar y lo
hierven, se volverá gūr. Así que
obtienen gūr, obtienen esto..., tuestan
esta avena o maíz, y lo mezclan con gūr
y poca leche; será muy bueno para el desayuno, muy nutritivo. De esta manera,
cultiven su comida y coman bien, mantengan muy bien su salud. No decimos “No
comas, no duermas, no tengas sexo, no te defiendas”. Nosotros no decimos eso.
Pero regúlense. Regularse. ¿Entienden? Coman, duerman, regulen el sexo y traten
de defenderse. Eso es necesario siempre que el cuerpo esté allí. Pero cuanto
más disminuyen estas propensiones, significa que están avanzando, y si aumentan
estas propensiones, entonces van al infierno. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes [SB 5.5.2]. Si siguen las instrucciones de un mahātmā, devoto, entonces su camino de
liberación se abrirá. Y si siguen el camino de la complacencia de los sentidos,
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ sa -gi-saṅgam [SB 5.5.2], entonces van a la oscuridad o al infierno.
Entonces estas cosas están ahí. El humano... Hemos
explicado en inglés, es la inmortal cámara del tesoro, el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā.
Úsenlos y vuélvanse satisfechos. No se inquieten. Una vida simple y pensamiento
elevado, eso es lo que se quiere. Entonces, ¿qué es lo que sigue? Estoy tomando
esto... (Cortado) (Fin).
Traducción: Gāndhāra dāsa – Argentina
